о.Лоренс Фрімен OSB «Внутрішнє паломництво», ч. 3 «Символ подорожі»

«Молитва як подорож — початковий запал навернення, ацедія, апатейя, агапе…»

articles_lfip1b

Частина 3. «Символ подорожі»

Джон Мейн визначив важливу відмінність медитації як дисципліни від техніки. Якщо ми практикуємо її як техніку, то продовжуємо контролювати її своїм его, корисливо хочемо щось отримати від неї. Якщо ми практикуємо її як дисципліну, то по-справжньому відкриваємося таємниці медитації як подорожі, шляху до власного центру, шляху до Бога. А як ми можемо виміряти шлях?

Коли я направляюсь із Лондона до Сінгапуру, то рухаюся з однієї точки простору в другу. Я можу більш-менш орієнтуватися, де я знаходжуся в цій подорожі: на чверті шляху, на половині шляху, чи я вже прибув на місце.

Але ми не можемо виміряти духовне життя і духовний досвід таким лінійним способом. Коли Ісус говорив про дух, Він описував його як подув вітру. Він говорив, що ми можемо відчувати вітер – він доступний нашому сприйняттю, але не можемо сказати звідки він прийшов і куди йде, нам не дано знати, де знаходяться його початок і кінець, і ми не здатні виміряти його кількість. Коли ви вивчаєте іноземну мову або розвиваєте певну навичку, ви також в силах оцінити ваше просування, але в медитації ми оцінюємо і відчуваємо просування зовсім іншим способом.

Замість лінійної моделі духовної подорожі, одним з найбільш популярних символів у всіх традиціях є спіраль. Витки спіралі створюють ілюзію накладання один на один, нам здається, що ми ходимо колами але насправді ми опиняємося на глибшому рівні. Подорож повторюється, але це все подорож віри, яка поглиблюється.

Лабиринт, Кафедральний собор Богоматері в ШартріДругий корисний символ такої подорожі – лабіринт. На підлозі грандіозного собору тринадцятого століття в місті Шартр у Франції є древній лабіринт, який використовували середньовічні паломники, щоб здійснити символічну подорож в Єрусалим. Звичайно вони здійснювали його на колінах. Але це в рівній мірі і символ подорожі, яка відбувається в наших серцях. Наприклад – це шлях, який починається в той день, коли ми беремося за дисципліну медитації.

Пустельники, ранні християнські монахи, які дали нам перші описання християнської традиції медитації, говорили про різні стадії подорожі, які чимось схожі на образ спіралі. Вони говорили, що коли ви починаєте духовну подорож в вашому центрі до центру колеса, то часто стартуєте з великим ентузіазмом і оптимізмом. Ви думаєте, що досягнете цілі, якою би вона не була, дуже швидко. І це схоже на досвід початку шляху по лабіринту в Шартрі. Ось центр, який є ціллю, місце, куди ми хочемо попасти, а ось місце, звідки ви починаєте. І ви говорите: «Ну, це чудово! Звідси до туди не дуже-то й далеко, я доберуся досить швидко».

Це можна назвати початковим запалом навернення – завзяття, яке медитуючий часто відчуває на самому початку. Іноді, починаючи медитувати, ви кілька разів стикаєтеся з досить яскравим досвідом, наприклад, ви можете відчути сильне переживання світла, радості і миру, і тоді ви думаєте: «Це воно! Я на місці». Але в серйозній подорожі, яка також є системою відносин – а ми повинні розуміти, що медитація – це взаємини з самим собою, з Богом та іншими людьми, – наша віра буде перевірятися тим сильніше, чим глибше ми зануримося в досвід.

articles_lfip5bКоли ви входите в лабіринт, на самому початку здається, що шлях веде прямо до центру. Але потім вас чекає поворот. Ви проходите по доріжці, що веде вас від центру, а потім робите петлю назад, і вам знову здається, що ви ось-ось доберетеся до центру, ви думаєте, що знаходитеся зовсім поруч з ним, але потім ви знову починаєте рух від нього.

Ранні християнські пустельники були настільки ж чудовими психологами, наскільки і великими духовними вчителями, і розуміли, що шлях медитації проводить нас через цикли зростання. Ймовірно, повороти і ходи лабіринту символізують ці цикли. Спочатку ми сповнені великого інтересу, а коли він починає слабшати, ми, як і багато людей, що почали медитувати, здаємося. Через кілька тижнів або навіть місяців, ми зупиняємося і знову відновлюємо практику, потім знову зупиняємося. Це означає, що, коли ви починаєте медитувати, хоч спочатку і здається, що ви йдете прямо до мети, незабаром вам доведеться відчути, що ви щось втрачаєте або навіть почали втрачати самого себе.

Ацедія

Ранні християнські ченці описували цю втрату завзяття терміном «ацедія» [1]. Ацедія – це слово, яке вони вживали, щоб описати почуття зневіри, відчуття, що ви не рухаєтеся вперед, а, може бути, навіть даремно витрачаєте час. Всі, хто медитує, приходять до цього досвіду на тій чи іншій стадії своєї подорожі. Ви відчуваєте, що все дуже прісно, нічого не відбувається, немає вже тієї наснаги, помітного почуття радості і миру. Чи, може, ви відчуваєте наплив відволікань розуму і говорите собі: «У мене нічого не виходить. Можливо, мені варто спробувати щось інше. Можливо, я зараз потребую не цього, а чогось іншого».

Бувають моменти – якщо ви коли-небудь ходили по лабіринту, то, ймовірно, відчували це, – коли настає напад паніки, вас раптово охоплює страх, що, можливо, ви повернули неправильно і ніколи не виберетеся з цього лабіринту, не доберетеся до центру, так як вже зробили непоправну помилку.

Настає час зрозуміти різницю, але вже не між дисципліною і технікою, а між лабіринтом і дитячою грою в плутанину. Плутанина – це справжня головоломка, в якій іноді можна застрягти і ви не зможете вибратися з неї. Вам доведеться повернутися до місця старту і вийти, тому що шляху через плутанину може і не бути, як і кінцевої мети подорожі. Але лабіринт обраний символом духовного шляху тому, що в ньому є мета і напрям. Все, що нам потрібно – це продовжувати йти вперед. Згадаймо слова Ісуса про два шляхи (Мт 7:13-14). Він говорив, що саме вузький шлях веде до життя. Повторювати мантру, молитовну формулу, медитувати щодня зранку і ввечері, в якому б настрої ви не знаходилися, незалежно від почуття, виходить у вас чи ні, – це також означає смиренно слідувати вузьким шляхом.

Пустельники були дуже мудрі, і вони говорили, що коли ви переживаєте досвід ацедіі, найважливіше – наполегливо продовжувати шлях. Це те саме місце, в якому нам потрібна підтримка і дружба громади, яка дуже корисна і значима під час зневіри.

Отже, нам необхідні віра і розуміння, що досвід медитації проведе нас через періоди, коли нам здається, що ми віддаляємося від центру, від нашого серця, губимося в відволікаючих подіях, в свого роду пустелі. Але все, що нам потрібно, щоб пройти цей лабіринт – просто слідувати обраним шляхом до кінця.

Тому так важливо пам’ятати ту простоту шляху медитації, яка лежить в її основі: сядьте, зберігайте нерухомість, закрийте очі і тихо подумки продовжуйте повторювати слово. Повторення мантри – це і є слідування шляхом, воно настільки ж просте, як переставляти ноги під час ходьби. Зрештою, ви перейдете на іншу половину лабіринту і почнете розуміти симетрію обох сторін. Симетрія відкриває закономірність досвіду вашого життя, яку ви починаєте розпізнавати, розглядаючи її з більш глибокої духовної точки зору. Речі, які раніше не здавалися взаємопов’язаними, починають набувати значення і структуру. І потім знову прийдуть моменти, коли здаватиметься, що ви ходите колами, але тепер – то ви будете розуміти, що насправді продовжуєте рух до центру, наближаєтеся до будинку.

Апатейя

Намагаючись підбадьорити нас, отці-пустельники говорять, що якщо ми подолаємо період ацедіі, то прийдемо до того, що вони називали апатейя [2]. Хоча це слово по звучання схоже на «апатію», воно повністю протилежне за змістом. Апатейя для них означала зцілення нашого внутрішнього життя, концентрацію всієї особистості на досвіді переживання Духа. У стані апатейї ми переживаємо гармонію, спокій, занурюємося в радість. А дочкою апатейї, за їх словами, є агапе.

Агапе

Агапе [3] – це грецьке слово, яке означає любов.

Є притча Ісуса про Царство Небесне, про яку важливо згадати. Він каже, що Царство Небесне подібне до чоловіка, який бере насінину, закопує її в землю і йде. Він прокидається вранці, живе звичайним життям, а в цей час зерно проростає. Але він ще не знає про це. Тільки з часом з’являються перші ознаки зростання. І зараз, коли ми медитуємо, ми сіємо насіння Слова глибоко в наших серцях, і велика частина зростання так само відбувається не на наших очах, ми не здатні його поспостерігати. І за якими механізмами відбувається це зростання, ми теж не знаємо.

Тому важливо розуміти, що в цілому, ця подорож – не техніка, а дисципліна, яка веде нас до любові. Св. Катерина Сієнська говорила, що шлях на небо є Небо, бо шляхом є Ісус [4]. І ми можемо так само сказати, що наша подорож – це шлях любові, тому що в центрі ми знаходимо чисту любов, любов Бога.

***

 

[1] Ацедія (лат. acedia, грецьк. κηδία ) – смуток, неуважність, «полуденний демон» (Пс. 90: 6), негативно забарвлений настрій, пригнічений стан духу, що супроводжується загальним занепадом сил. Одна з восьми головних гріховних пристрастей (в римо-католицькій традиції один з семи смертних гріхів ). Поняття «ацедія» вводиться в обіг Євагрієм Понтійським в його класифікації порочних помислів, і згодом популяризується св. Іоанном Кассианом. «Зневіра є розслаблення душі, знемога розуму, нехтування чернечого подвигу, ненависть до обітниці, ублажатель світських, оббріхувач Бога, ніби Він немилосердний і нечоловіколюбивий» (Св. Іоанн Ліствичник «Ліствиця», 13:2). 

[2] Апатейя (грецьк. απάθεια – безпристрасність, незворушність) – стоїчний принцип відчуженості від земних пристрастей, гри почуттів. У ранньо-християнському вченні розумівся як ідеал аскетичного стану, внутрішнього спокою і самоспоглядання. «Важливо зрозуміти, з якої позиції ми виходимо, вступаючи на шлях медитації. Традиція називає цю позицію apatheia – відсутність бажань, відмова від власництва. Велика сила медитації укладена в здатність повністю відсікати коріння егоїзму в кожному з нас. Ми просто повинні змістити увагу з себе – скоріше навіть з протиставлення між нашою нинішньою недосконалістю і досконалістю, яку ми сподіваємося досягти в майбутньому.»( о. Лоренс Фрімен «Внутрішнє світло»)

[3] Агапе (грец. γάπη) – одне з чотирьох старогрецьких слів, що перекладаються українською як «любов». У християнстві розуміється як вищий вид безкорисливої, безумовної та самовідданої любові, яка описує сутність Бога, «Бог є любов» (1 Йн 4:8). 

[4] Будь-який шлях на небеса сам по собі є небом, бо Христос сказав: «Я – путь» (Йн 14:6) Св. Катерина Сієнська.

 

Переклад:  Галина Старух