о.Лоренс Фрімен OSB «Великопісні роздуми 2020» (V тиждень)

V тиждень

Субота V тижня Великого посту
 

У період кризи, відчуваючи невпевненість щодо того, як це закінчиться (і чи закінчиться взагалі), слухаючи безліч думок і передбачень від людей, які самі тільки що їх від когось почули, а тепер хочуть, щоб ви повірили в цю версію, – що ж ми можемо зробити, крім того, щоб просто продовжувати робити наші повсякденні справи?

Досить часто ми знаходимо в собі сміливість, про яку навіть самі не підозрювали, коли просто робимо звичайні дії, – але робимо це з довірою та без зволікання. Нашим найбільшим ворогом завжди є відстрочка, викликана страхом. Проте, наше незнання того, який крок піде за нашим наступним кроком, призводить до набагато краще результату, ніж ми могли б припустити або уявити.

Криза настає у різний спосіб. Вона може хитро підкрастися до вас або раптово вдарити вас збоку і відправити вас у вільний політ по слизькій дорозі. Реальна криза, тим не менше, – це завжди щось більше, ніж тимчасова проблема або невдача. Вона буде з нами і наступного раноку, і післязавтра, і у віддаленому майбутньому. Ніяка кількість уяви або бажань не змінить того, що сталося. Таким є її фінал, її неминучість.

Незважаючи на це, криза продовжує приймати нові форми, викликаючи нові страхи і піднімаючи нові питання про те, чому це відбувається, і чи буде коли-небудь цьому край. Чи зможете ви це пережити? У тимчасовому затьмаренні привести нас до тями може така фраза: “ну, звичайно, з часом я прийду в норму”, – говоримо ми собі. Але в стані справжньої кризи ми не можемо цього точно знати. Ми просто знаємо, що існує реальна можливість того, що ми не виживемо. Можливо ця криза стане останньою в житті. Наша надія залежить від того, як саме ми зустрінемося з цією можливістю.

Все частіше в умовах реального поглиблення кризи ви розумієте, що ніколи не повернетеся до того, яким все було раніше, але ви все ще не можете бути впевнені, що чекає нас попереду – край обриву або новий світ. Час покаже, яким типом кризи була коронавірусна загроза. Багато людей зараз схильні вважати, що життя вже ніколи не буде колишнім, що одужання буде важким, і можуть відбутися фундаментальні зміни, на краще чи гірше. Ми також не можемо гарантувати, чи будемо ми пам’ятати уроки, отримані під час найгірших моментів кризи, – і як довго ми будемо їх пам’ятати.

Все це у середньостроковій або довгостроковій перспективі. Завдання, яке стоїть перед нами зараз, – це просто продовжувати робити звичайні справи, в закритому приміщенні, працювати з дому або залежати від інших, які можуть допомогти нам залишитися в живих, і які будуть нас забезпечувати. Чи будемо ми божеволіти або будемо м’яко, сміливо занурюватися в даний момент, продовжуючи робити звичайні дії, зберігаючи присутність духу? Ми повинні утримувати душевну рівновагу, вчити відпускати ті звички нашого розуму, які розбалансували нас в минулому. Ось що я маю на увазі, коли кажу про пробудження до споглядального шляху через кризу. Справа не в тому, щоб стати раптово релігійним або побожним.

Це означає позбавлення від неспокою і страху і від того, що ми завжди намагаємося заглянути за кут, пророкуючи майбутнє в спробі його контролювати. Медитація – це тренування, яка допоможе нам в досягненні таких цілей. Плоди медитації численні; вони здатні зробити тиху революцію. Але не чекайте драматичних переживань або одкровень. Зачекайте, поки ви не побачите, що робите звичайні дії зі спокоєм і ясністю, незважаючи на почуття страху і занепокоєння. Це показує, що ви перебуваєте на споглядальному шляху, і що життя має мету і напрямок. Однією з наших повсякденних дій є щоденна медитація.

П`ятниця V тижня Великого посту
 

Хоча ми і залишаємось на зв’язку з медитуючими у всьому світі, ми живемо тут, в Бонневю, звичайним повсякденним і спокійним життям. Але вчора я порушив спокій, випадково активувавши пожежну сигналізацію в будинку: я намагався розпалити вогонь в каміні в моєму кабінеті, тому що тут раптово стало холодніше. Моя невдала спроба викликала хмари диму, які заповнили кімнату. Я думав, що вже навчився розпалювати дрова в невеликому каміні. Але я знову виявив, як мало я знаю і як легко повторювати одні й ті ж помилки.

Щоб розпалити вогонь, вам спочатку слід взяти шматок паперу. Скільки саме покласти паперу – завжди непросте рішення. Потім ви додаєте невеликі шматочки дерева або картону. Ви не можете бути впевнені, що деревина досить суха, – іноді вона відкидає всі ваші зусилля розпалити її. А ці невеликі шматочки для розпалювання є досить примхливими: вони найчастіше відразу ж гаснуть, якщо покласти на них що-небудь ще. А буває, що вони провалюються між деревом і папером, і я намагаюся врятувати вогонь, знову запалюючи папір. У цей момент спалахує невелике красиве полум’я – і мерехтливе почуття досягнення мети. Я починаю відчувати себе успішним або, чесно кажучи, швидше везучим. Але це помилкова надія.

Деякі з маленьких шматочків дерева врешті-решт нерішуче загоряються. Я починаю сподіватися, що полум’я перекинеться і на великі шматки дерева, які я як раз збираюся підкинути у вогонь. Оскільки я дуже нетерплячий, я зазвичай надто швидко кладу великі колоди на нове полум’я. Я так сподіваюся, що вони будуть світитися, що я уявляю собі це, молюся про це. Але через деякий час все згасає. Здається, я занадто багато очікував від цього маленького полум’я. Незабаром залишається лише кілька тліючих вугіль. На цьому етапі легко впасти у відчай. Це не найбільша проблема в житті – розпалити вогонь, але часом найменше розчарування може викликати похмурі моменти відчаю. Адже буває, наприклад, що ви загубите ключі від дому – і це викличе в пам’яті цілу серію попередніх більш болючих втрат у вашому житті. І мимоволі задаєшся питанням: чому б просто не включити електричний камін?

Але моя ірландська рішучість бореться з відчаєм. Я вибігаю на вулицю, щоб набрати новий запас маленьких шматочків дерева. Коли я повертаюся, тліюче вугілля майже мертве, але я обережно кладу на нього нові шматочки гілок для розпалювання. Лежачи на підлозі, я довго і сильно дую на палаюче вугілля, і ось,  спалахує кілька чудових язиків полум’я. Це обнадіює, але не варто надто довіряти.

Минуло вже близько години. Після частих втручань і сильних переживань, після практично повного вмирання вогонь піднісся і весело горить. Секрет не в тому, що ми кидаємо в вогонь зверху, а в тому, що лежить в самому низу. Коли основа вогню є гарячою та світиться, все, що ви додасте зверху, буде відмінно горіти. Вогонь, як любов, поглинає те, чим живиться. Ось мить славного союзу – а потім все скінчено. В кімнаті вже тепло і пора спати.

Я не буду втомлювати вас поясненням цієї нехитрої притчі. Я думаю, це очевидно. Для посту. Для пандемії. Для щоденної медитації.

Четвер V тижня Великого посту
 

Останнім часом експерти і фахівці якось вийшли з моди. Їх стали сприймати, як частина “істеблішменту”, – а люди хотіли чути голос “народу”, хотіли, щоб їхні погляди були почуті. Зараз, в умовах повномасштабної глобальної кризи в галузі охорони здоров’я, що змінює світ так, як не змогли б його змінити ні представники “істеблішменту”, ні представники “народу”, експерти знову стають тими, кому ми довіряємо. Ми довіряємо їм, тому що, на відміну від тих лідерів, які проповідують або заперечення, або помилкову надію, медичні експерти, статистики та епідеміологи припускають велику невизначеність в своїх думках. Вони не стверджують, що мають усі відповіді, і, як правило, вони визнають, що зараз не час шукати винних.

Життя в стані невпевненості – це правильний спосіб роботи з нашим мозком. Це важлива частина споглядального шляху, що веде нас через життя, включаючи також всі життєві кризи. Коли наше життя позбавлене споглядання, ми здійснюємо багато зайвих дій і рухаємося з невиправдано високою швидкістю. Ми стрибаємо від однієї помилкової впевненості до іншої. Сьогодні раптове уповільнення темпу життя зачіпає нас усіх: від тих, хто і так працював з дому за своїм комп’ютером, до тих, хто втратив роботу і незабаром не зможе прогодувати себе і свої сім’ї. Страждання і страх можуть ізолювати нас, але вони також можуть стати мостом між нами, якщо ми побачимо, що переживаємо те ж саме, що і решта. Шок в тому, щоб зрозуміти, наскільки радикальною є невизначеність.

Є одне добре джерело мудрості – Правило монашого життя, що буле написане святим Бенедиктом у VI столітті. Сьогодні ми адаптуємо його до нашого життя в Бонневю. Св. Бенедикт розумів, що таке невизначеність: монахи однієї з заснованих ним спільнот намагалися отруїти його, велике місто Рим (Вашингтон того часу) було захоплене варварами і розграбоване, – а ще Бенедикт жив разом з групою людей дуже різних темпераментів, готових в будь-який момент розбігтися. Його основним рішенням проблеми невизначеності було складання щоденного графіку і – з розумною гнучкістю, звичайно, – його дотримання.

Можливо, для людей, ізольованих вдома разом з іншими або поодинці, це стане добрим першим кроком: складіть реалістичний розклад, що включає те, що вам потрібно або що хочеться зробити, і розмістіть його на дверцятах холодильника. Перегляньте його і подумайте, чи є він збалансованим. Чи відображає він звичайне уявлення про людяність – ваші фізичні, розумові і духовні потреби? Спроба відобразити основні людські потреби може стати першим кроком до того, щоб впоратися з почуттям страху і паніки, викликаних невизначеністю і уповільненням. Це крок до лікування вірусу страху і паніки. Він допомагає нам по-іншому подивитися на здоров’я навіть в розпал пандемії.

Середа V тижня Великого посту
 

Багато людей сьогодні усвідомлюють, що в їх житті до появи вірусу було забуте щось очевидне. Це те, що є найважливішим – духовна подорож. Духовний шлях необхідний для того, щоб, проходячи через всі болісні невизначеності і крайнощі, пам’ятати, що все наше життя – це духовна подорож.

Для тих, хто боровся за те, щоб зберігати вірність регулярній духовній практиці, медитуючи два рази в день, тепер стає ще яснішим те, що духовний шлях – це щось більше, ніж просто вибір певного способу життя. Це та сама «одна єдина річ», яка дійсно необхідна, про яку говорить Ісус в притчі про Марту і Марію: «потрібне лише одне» (Лк 10:42). Пам’ятати про це значить знову і знову повертатися до усвідомленості. Бути усвідомленим – означає бути живим. Наш кращий шанс залишатися живими – пильнувати. В цьому і полягає робота скромної практики щоденної медитації – практики уважного повторення молитовної формули, мантри.

Слава Богу за те, що ми маємо інтернет. Як би погано ми не використовували їх перед епідемією, тепер ми виявили, наскільки вони можуть бути життєво важливими для збереження сенсу, для підтримки зв’язку. Глибина і сенс приходять до нас через внутрішній зв’язок з оточуючими, і про них нам нагадує благодать дружби. Спільна духовна практика не робить нас досконалими; але вона творить спільноту.

Зв’язок зі спільнотою дарує відчуття стійкості і поглиблює внутрішній мир в ці самотні, часто приголомшливі дні соціальної ізоляції. Реакція на наш онлайн-проект «Споглядальний шлях через кризу» була дивовижною. У нас з’явилося безліч нових онлайн-друзів, які виявили бажання приєднатися до цього шляху і отримувати відео, аудіо та друковані матеріали спільноти, з яких можна вибрати те, що краще допоможе в даний момент. Все це підтримує нашу практику почуттям спільності. Ми слідуємо по духовному шляху і беремо на себе відповідальність. Але усамітнення, до якого веде цей шлях, розкриває глибинні зв’язки, що з’єднують кожного з нас з усіма іншими. Спільнота не є клубом – це особлива інклюзивна спільність між тими, хто йде по шляху разом, надаючи підтримку і отримуючи її.

Духовний шлях збагачує нас даром духовної дружби. Ніяка ціна, ніякий членський внесок не можуть зрівнятися з цим даром, що зцілює ізоляцію і самотність, які також є вірусами, що давно вже діяли в нашій культурі. Шлях також живить і заспокоює розум, даючи нам необхідні інструменти та ідеї, які допомагають нам вистояти в ті моменти, коли ми зустрічаємось зі стражданнями, руйнуваннями, втратами або страхом. Йдучи по життю без відчуття Шляху, ми завжди охоплені стресом. Але насправді ми ніколи не далекі від Шляху. Ми завжди маємо Шлях. І коли ми знову відновлюємо свій з ним зв’язок, нас відвідує відчуття повернення додому.

Сьогодні через епідемію більшість церков закриті для масового відвідування. Але варто згадати про те, що церкви давно почали ставати пустими через те, що атмосфера і форма поклоніння все більше здавалися, особливо для вільно мислячого молодого покоління, позбавленими реального сенсу, позбавленими зв’язку із внутрішнім духовним шляхом. Коли релігія втрачає зв’язок із спогляданням, не залишається нічого окрім зовнішніх форм ритуалу і зовнішніх дій. У цій поверхневості починає не вистачати Серця – найдорожчого виміру людського буття.

Вівторок V тижня Великого посту
 

Де зберігається наша пам’ять? Матеріаліст відповість вам, що вона знаходиться в гіпокампі мозку, якщо мова йде про довготривалі спогади, або ж в неокортексі мозку, якщо мова про те, що я їв на обід вчора. Більш тонкою відповіддю, яка приймає духовний вимір реальності (а не просто вважає цей вимір якоюсь випадковістю мозкової активності) було б сказати, що пам’ять зберігається на більш глибокому рівні свідомості. Як сказав наш партнер по споглядальному міжрелігійному діалогу, буддистський вчитель Алан Уоллес, ми ж не думаємо, що пам’ять комп’ютера зберігається в клавіатурі. Чому ми повинні думати, що сам мозок робить нас свідомими?

Моя стара тітка страждала хворобою Альцгеймера протягом десяти років і взагалі не могла спілкуватися. Її дочки вирішили, що вони все ж повідомлять їй, що її чоловік, їх батько, помер, – хоча вони і розуміли, що вона залишиться неусвідомленою і байдужою. У момент, коли вони сказали їй про це, вона продовжувала безсенсовну балаканину, – але потім сльози покотилися по її щоках. Звичайно, це не є науковим аргументом у дискусіях про пам’ять; однак це наводить на думку, що свідомість продовжує жити після атрофії головного мозку, подібно до того, як вона переживає клінічну смерть пацієнтів, що перебувають під медичним наглядом.

Буває так, що ми бачимо, як людина, з якою ми жили разом і яку любили протягом усього життя, втрачає пам’ять і віддаляється від нас. За все своє життя ми зустрічаємося зі смертю на багатьох рівнях, але це, мабуть, один з найгірших. І все ж, завжди залишається певний субстрат свідомості, що зв’язує нас, навіть коли всі сигнали, якими ми обмінюємося, щоб показати, що ми піклуємося один про одного, згасли.

Постійність глибокої пам’яті (а любов – це теж вид пам’яті, що постійно оновлюється) не скасовує смерть. У певному сенсі це робить смерть ще більш остаточною і жахливою. І все ж воно перевершує смерть і робить життя великою константою. Життя є незгасимим. Сама свідомість – це життя, а пам’ять показує, що любов сильніша за смерть.

Особисті відносини вчать нас цього. Також нас вчать цьому і великі духовні традиції, які є передачею в потоці свідомості живої пам’яті, що з’єднує нас з нашим Джерелом, – і в той же час веде нас вперед в нашій індивідуальній подорожі. Для всіх нас сьогодні наші індивідуальні подорожі в житті пов’язані із загрозою і страхом перед вірусом. Для деяких з нас це вже значить смерть близьких. І також це викликає усвідомлення власної смертності і невизначеності змін, які ми не можемо контролювати.

У такі темні часи наша колективна пам’ять, яка є зазвичай пригніченою відволіканнями, знову стає усвідомленою: пам’ять життя сприймається нами як духовна подорож, початок і завершення якої знаходяться у таємниці, повній незрозумілої болі і радості, але також і чуда. Зрештою, це чудо звільняє нас від страху. Але ще одна проблема, з якою ми сьогдні зустрічаємось – це відсутність духовного шляху, відсутність джерела сенсу, іскри життя, прихованої в темряві всіх наших смертей. Все це симптоми іншого жахливого вірусу: вірусу матеріалізму та ілюзії. Пам’ятати про це – значить побороти страх смерті і вмирання.

Понеділок V тижня Великого посту
 

Що таке “нормальність”? Якось я розмовляв з жінкою, яка була вкрай розсерджена передбачуваною зрадою. Її друг, подумав я, дійсно повівся дуже погано. Але мені чомусь здалося більш легким зобразити “об’єктивність” і подумати: “Ну, може він і не хотів нікого образити… може, він і справді не знав, що творить”. Але нам набагато простіше сказати щось подібне, якщо ми самі не перебуваємо на Хресті.

Ісус досяг вищої об’єктивності, – а не тієї помилкової “об’єктивності”, з точки зору якої так часто висловлюється більшість з нас. Вона заснована на найбільшій суб’єктності – Він повністю знав себе і збирався віддати свій дух своєму Джерелу, припинивши будь-яким чином сепаруватися від цього Джерела, відмовляючись від будь-якої прив`язаності до самого себе. У той момент він був на Хресті і сказав: “Отець, прости їм, бо вони не відають, що творять”. Цікаво, що він не сказав: “Отець, я їх прощаю…”.

Коли суб’єктом, що уділяє прощення, є “Я”, залишається занадто багато особистої прихильності до болю і драмі вибачення. Звертаючись до прощення страхітливого і злісного невігластва своїх ворогів, Він з’єднався зі своїм Джерелом. Його останні слова вчать нас, чого Він досяг і до чого ми повинні прагнути.

Повернемося до нашого життя. Жінка, з якою я розмовляв, відчувала себе відкинутою, аналізувала ситуацію і засуджувала людину, що завдала їй біль. Ми всі робимо так само, намагаючись зрозуміти, як щось подібне могло статися. Ми пояснюємо всі наші ситуації звинувачувальним шляхом, – але завжди робимо вигляд, що ми є об’єктивні. Сьогодні ми використовуємо для цього мову психології. Можлимо, є певна правда в тій психологічній оцінці, яку ми даємо іншим. Але, напевно, це ще не є та правда, яку ми маємо право використовувати. Це стає очевидним, коли ми говоримо щось на кшталт: “Це просто ненормально. З цими людьми щось не так… в них є щось ненормальне!”. Ісус в останню мить свого земного життя не говорив: “Це ненормально”. Поведінка людей в цій Євангельській історії виглядає як раз дуже “нормальною”: ми звинувачуємо інших і розпинаємо їх, щоб захистити себе від правди. В людських відносинах і створених людьми ієрархіях якраз немає нічого більш нормального, ніж пошук “козла відпущення”.

Навіть найвідданішим християнам важко точно пояснити, що саме Хрест робить для нашого світу і чому він є таким важливим. Насправді, це неможливо зробити поза сяйвом Воскресіння. Але одна з корисних часток повної істини про таємницю Ісусових страждань і смерті полягає в тому, що вона викриває брехню і самообман, а також жах істини, що завдає нам біль, – і єдиним шляхом утекти від неї залишається створення тих самих “козлів відпущення”.

Звичайно, страждання (всі ми відчуваємо їх в цій кризі) слід уникати або хоча б зменшувати, – якщо це є можливим. Але якщо у нас немає такої можливості, давайте будемо вчитися у цих страждань. Будемо сподіватися, що після того, як все це мине, і ми почнемо відновлення, ми зможемо краще зрозуміти, що насправді означає “нормальність”. Нормальне використання часу, нормальна погода, нормальні відносини. Те, як ми використаємо цей час кризи, може допомогти нам знайти центрування і рівновагу, символом яких також є Хрест. Тоді ми будемо менш схильні звинувачувати інших і будемо готові діяти нормально, тобто правильно. Просто будучи тим, ким ми є (як це робив Ісус), ми зможемо відновити розуміння “нормального”, яке б відповідало реальності.

V неділя Великого посту
 

Більшість речей, яким ми вчимося, пов`язані з будь-якими досягненнями. Набагато менша кількість має відношення до реалізації. І зовсім небагато стосуються просто самого життя. Вчора мені було дуже корисно дізнатися, що одна працьовита робоча бджола за своє настільки зайняте бджолине життя виробляє не більше однієї дванадцятої чайної ложки меду. Звичайно, у неї багато компаньйонів (до 60 000), тому разом вони можуть зробити досить меду, щоб покрити шматок хліба. Але оскільки вони, здається, насолоджуються своєю роботою, мабуть, у них інший підхід до сенсу існування. Вони в меншій мірі одержимі ідеями кількості та індивідуальності.

Сьогоднішнє Євангеліє розповідає про воскресіння Лазаря, друга Ісуса, якого Він так любив, брата Марти і Марії, яких Він також дуже любив. Коли Ісус відвідав їхній будинок через чотири дні після смерті друга, Йому назустріч вийшла Марта, ця працьовита бджола. Це було так само, як і в історії в Євангелії від Луки, де Марта відволікається від своїх численних завдань і демонструє класичні симптоми стресу. Тоді Ісус нагадав, що їй слід врівноважувати свою схильну до досягнень особистість якостями своєї споглядальної сестри, яка прагнула просто бути. У сьогоднішньому Євангелії ми бачимо неординарну, але в той же час зворушливу людську історію: обидві сестри відчувають полегшення від того, що друг прийшов втішити їх в горі. Побачивши їх, “Ісус починає плакати”, і люди кажуть: “Як Він любив його”.

Потім Він кличе Лазаря назад до цього життя. Мрець з’являється з могили, все ще обгорнутий в похоронний одяг. Ісус каже: “Розв’яжіть його та відпустіть”. Подібно до інших переживань, які ми визнаємо справжніми і, тим не менш, не можемо пояснити, ми або відкидаємо цю історію як казку, або завмираємо в мовчанні перед тим, що саме вона нам говорить, в щільному символічному реалізмі, про особистість Ісуса.

Як і в інших своїх незвичайних діяннях, Ісус не рекламує те, що сталося: Він не намагається справити враження на людей або залучити їх до лав прихильників. Події, подібні до цього, не піддаються кількісній оцінці: в них немає ніякої “прибутку”. Вони є тим, чим є. Вони змінюють життя – зокрема, життя тих людей, які з ними зіткнулися. Для Лазаря це була свого роду відстрочка, тому що в кінці кінців він знову помре. Отже, це не воскресіння з мертвих, як це буде з Ісусом. Адже для Ісуса цикл смерті і відродження, подібний до життя бджолиного вулика, був розірваний і перевершений, даючи нам надію, що ми не приречені на нескінченні повторення життєвих успіхів і невдач.

Чи був цей великий акт досягненням? Чи можна взагалі оцінювати Воскресіння як досягнення? Хоча історія Лазаря зробила Ісуса відомим і привела до Його арешту і страти, вона не описується як щось, що сприяє захисту Ісуса на суді. Це був знак, а не досягнення, одкровення, а не доказ.

Це – ще один шлях виміряти солодкий мед життя, який не завжди є таким вже солодким. Сьогодні, в нашому уповільненні і зупинці, соціальній ізоляції та карантині, чи можемо ми нарешті приділити час переосмисленню маршруту нашому житті? Забудьте про досягнення, про які ми говоримо, і про невдачі, за які ми маємо нести відповідальність. Давайте краще подивимося, які саме події, відносини, результати, що роблять наше життя солодким або кислим, допомагають нам розкрити смисл і висвітлити нашу справжню природу.

break

Підпишіться на розсилку щоденних великопісних роздумів:
christian-meditation.com.ua/subscribe

Переклад: Захарова Марія, Альберт Захаров

Фото: о.Лоренс Фрімен OSB, Perpetua Claritas