о.Лоренс Фрімен OSB «Великопісні роздуми 2020» (III тиждень)

III тиждень

Субота III тижня Великого посту
 

Підведення підсумків наших пріоритетів ніколи не буває марною тратою часу. Але з чого почати? Ми можемо рухатися знизу вгору, від самих основ, на яких зведено будівлю нашого життя, – або зсередини, від самої серцевини, з якої відбувається все наше зростання. І ця важлива внутрішня точка – наші відносини з іншими.

Відносини – це свята земля людського життя. Коли ми ступаємо на цю землю, ми повинні з пошаною зняти наше взуття. Коли ми говоримо про відносини, ми повинні бути простими, скромними і щирими. Чи будуємо ми щасливі, стійкі відносини, дружбу і близькість, що приходять в наше життя як благословення? Або ми приймаємо їх як належне і втрачаємо зв’язок з їх внутрішнім життям? Але ми повинні дивитися досить реалістично: якщо у нас є зіпсовані відносини, що знаходяться в кризі, – ми повинні розуміти, що і вони також священні. Якщо вони страждають – це ж не означає, що вони перестають бути священними. Їм потрібна увага. Але якими є наші дії у важкій ситуації? Можливо, ми тікаємо геть або звинувачуємо інших, – тоді як повинні були б прощати? Відносини подібні рослинам: вони вимагають часу для росту, вони переживають свої “пори року”, щоб померти, – але потім так чи інакше відновитися.

У житті немає відносин, які б не були вкорінені в абсолютній реальності. Ми називаємо цю абсолютну реальність Богом. Це не математичне або філософське, а дуже особисте визначення. Чи можемо ми бути тими, ким є? Як ми ставимося до інших? Це залежить від особистісного розуміння природи Реальності. Без живих відносин з живим Богом у нас залишаються тільки мрії, спогади і роздуми.

Ось чому будь-яка детальна інвентаризація життя включає і оцінку нашого духовного життя. Відносини з іншими в Бозі, який є нашою спільною основою, сходяться в одній точці з нашим самопізнанням і самоприйняттям. Наскільки зручним для нашого его було б, якби ми могли відокремити їх один від одного, – без хворобливого усвідомлення того, що в обох випадках ми є неправдивими.

Духовне життя живиться часом, присвяченим практиці, роздумам та навчанню, а також неегоїстичною роботою і здатністю ділитися своїм шляхом з іншими. Ми отримуємо, даючи, – а іноді даємо, отримуючи. Для того, хто медитує практика сидіння в тиші та безмовності є ключем, лакмусовим папірцем, який показує нам, де ми знаходимося насправді: чи сприймаємо життя як духовну подорож, або ж бачимо «духовність» просто як ще один елемент, як щось, для чого ми лише іноді знаходимо час і що в першу чергу кинемо, коли будемо дуже зайняті.

Таким чином, інвентаризація життя висуває на перший план фактичні цінності, які складають сенс життя: що є найважливішим. Чи святкуємо ми те, що маємо святкувати; чи сумуємо про те, що варто оплакувати; чи ділимося всім, чим тільки можемо? Якщо це так, в нас запанує спокій та сила, що є здатною провести нас через безліч смертей нашого життя, і божественно нерозумна Надія, що розсіює страх і самозаперечення. Цього більш ніж достатньо, щоб вивести нас з “коронної” кризи.

Наша спільнота готує програму, яка може бути для вас корисною в ці часи. Заглядайте на наш міжнародний веб-сайт (www.wccm.org) і підписуйтесь на розсилку новин наших національних веб-сайтів (www.christian-meditation.com.uawccm.ruwww.wccm.pl). Тут, наприклад, всі медіа-матеріали зібрані в одному місці: www.wccm.org/media-page.

П`ятниця III тижня Великого посту
 

Сьогодні я повернувся до центру нашої спільноти в Бонневю, де залишуся найближчим часом. Поки я був відсутній, спільнота зробила важкий, але необхідний крок призупинити графік всіх наших ретритів, поки ми не побачимо подолання світової кризи. Вулиці та вокзали порожні. Люди поводяться по-різному. Жінка-сек’юріті на рамках у аеропорту пожартувала, що сьогодні вона буде особисто вітати мене. А другий працівник сек’юріті виглядав дуже задоволеним, що нарешті зустрів когось, кого він міг би обшукати: він витрусив мій рюкзак, щоб виявити там всього лише “злочинний” планшет.

Коли ми зустрічаємося в умовах кризи, ми дивимося один на одного інакше. Це впливає на нас усіх однаково, і ми знаємо, що ніхто з нас не контролює події. Це подвійне усвідомлення спонукає нас бути більш доброзичливими по відношенню до незнайомців. Життя сповільнюється. Ми дивимося один на одного уважніше. Ми стаємо більш справжніми. Ми бачимо себе в інших і інших в собі. Всі ці зміни в нашому баченні і зв’язку – в нашому сприйнятті – спочатку дивують нас. (Звичайно, ми всі можемо нервуватися і боятися). Ці короткі осяяння можуть швидко зникнути, і ми знову впадемо в гнів або занепокоєння. Але криза також може пробудити нас до розуміння того, що подібне руйнування звичного ходу життя – це більше, ніж просто незручність, більше, ніж просто небезпека. Це можливість. Згодом це пройде (а що не проходить?). Але це може також послужити каталізатором для глибокої зміни напряму, вже давно нам необхідної, але у нас ніколи не було часу, щоб по-справжньому її прийняти.

Коронавірус є саме таким типом кризи: звичайно, це велика небезпека, але це і можливість. Переважна більшість тих, хто зараз заразиться, повністю одужає. Але будуть і смерті, і втрати, і страждання, від яких найбільше страждають найбідніші і найвразливіші. Ми знайдемо можливості бути добрішими, приємнішими, більше заспокоювати один одного, особливо самотніх і наляканих. Ми зможемо краще впоратися зі своїм страхом і занепокоєнням, думаючи про інших, згадуючи про тих, кому ми можемо приділити увагу.

Ми не знаємо, як довго триватиме це соціальне руйнування. Будемо сподіватися, що з часом ми зможемо побачити це як «творче руйнування». Як би довго це не тривало, давайте не будемо втрачати час даремно. Це може стати головною практикою нашого Великого посту. Зараз ми у спільноті розмірковуємо про те, як розробити онлайн-програму, адаптовану до умов кризи. Більшість з нас буде менше подорожувати, і, можливо, працювати з дому, тому у нас, ймовірно, буде більше вільного часу. Спочатку це може навіть лякати, адже коли наші щоденники зазвичай переповнені, у нас немає часу навчитися витрачати час правильно. Ми звинувачуємо нашу постійну зайнятість в тому, що ми зайняті, що приводить нас до стресу.

Давайте проведемо інвентаризацію життя. Чого нам не вистачає? Що ми робимо дуже багато? Що ми відсуваємо на найдальшу полицю? Якими є наші справжні пріоритети? Що б я зробив сьогодні, якби повністю відчув, наскільки невизначеним, мінливим і коротким є моє життя?

Ці питання є добрими для будь-якого часу, і особливо для часу Великого посту, коли звичний ритм життя порушується через пандемію…

Четвер III тижня Великого посту
 

Я хотів би звернути ці роздуми до нашій спільноти в Італії, оскільки вони з їх 60 мільйонами співвітчизників жахливо страждають через епідемію коронавірусу. Вся наша спільнота по всьому світу хотіла б, щоб ви знали, що ми думаємо про вас в цей особливий час. Але ми не просто думаємо про вас – ми з люблячою увагою тримаємо вас в наших серцях під час медитації і в наших молитвах.

Я багато розмірковував про цю ситуацію, і мені в голову постійно приходило два порівняння. Перше – це, звичайно ж, голлівудський фільм-катастрофа. Подібне сприйняття підживлюється і тим, як пандемія висвітлюється в засобах масової інформації, і виглядом спорожнілих вулиць.

Але ще одне порівняння, яке приходить мені в голову, – що це схоже на ретріт. Але очевидна різниця полягає в тому, що перебування на ретриті є нашим вільним вибором. Однак, коли Олександра Солженіцина звільнили з ГУЛАГу, де він перебував в ув’язненні протягом восьми років, то, за його спогадами, він озирнувся назад і заплакав. Його сльози були сумішшю величезного полегшення при звільненні, – але і подяки за те, що за ці довгі і повні важких випробувань роки він дізнався про себе і про людське серце. Досвід, який він пережив, і люди, яких він там зустрів, стали джерелом натхнення для його книг на довгі роки.

В такі часи, коли ми відчуваємо себе під владою якоїсь холодної і безособової зовнішньої сили, ми можемо вигоріти від люті або впасти в депресію. Але іноді досвід пережитого примусу звільняє нас, відкриваючи нам новий і дивовижний погляд на реальність. Ми стикаємося з чимось несподіваним, з особливою прихованою милістю, яка інакше не змогла б нас знайти.

Це схоже на медитацію: бувають моменти, коли ми немов опиняємося у виснаженій пустелі, де ми нескінченно відволікаємось на думки щодо наших тривог та втрат. Ця пустка простягається настільки далеко, наскільки ми можемо це відчувати, причому у всіх напрямках. І ми починаємо думати, що краще було б зайнятися чимось корисним, піти назустріч своїм бажанням. Наше усамітнення перестає бути відкритим простором, в якому ми відчуваємо себе пов’язаними з чимось більшим і цілісним, і перетворюється на самотність, де ми переживаємо тісноту, занедбаність, забуття. Привід скорботи переслідує нашу душу.

Потім з якоїсь внутрішньої точки, що не має чіткого позиціонування, проливається невидимий промінь світла, який торкається нашої зів’ялої душі, повертаючи її до життя і надії. Справа не в тому, що всі наші бажання будуть виконані, – можливо, що навіть жодне з них не виповниться, – і наша біль і втрата як і раніше можуть залишатися з нами. Але в нас виникає радість, яка відкриває нам шлях до глибин – до джерела нашого буття.

Я сподіваюся, що наші італійські друзі, які почуваються в пастці зовнішніх сил, хоча б іноді зможуть пережити спокій цієї внутрішньої свободи. Сподіваємося, що час карантину, коли ми знаходимося під замком, буде недовгим. Ми сподіваємося на це, тому що переживаємо за вас, – але ще й тому, що нам всім потрібна краса вашого темпераменту і вашої країни, які змушують нас любити вас.

Середа III тижня Великого посту
 

Під час Другої світової війни, коли Англія, подібно до інших європейських країн, очікувала вторгнення, уряд вжив заходів з метою ускладнити просування ворога. Вони закумуфлювали прибережні об’єкти, створили Домашню Варту з літніх чоловіків і хлопчиків, озброєних старими рушницями; і також були демонтовані всі дорожні знаки. Звичайно, це була досить кумедна ідея, що могутня німецька армія може серйозно постраждати, не знаючи, повернути їм направо або наліво на перехресті в англійській сільській місцевості.

Коли я читав про це, я подумав, що це дуже схоже на почуття, яке ми відчуваємо в будь-якій подорожі віри – вступ в шлюб, створення нової спільноти, завершення написання книги або виховання дітей. Це шлях, де віра є нашим особистим зобов’язанням і проявом довіри і повинна заглиблюватися на кожному етапі. І все ж на цих шляхах часто немає дорожніх знаків, які могли б ясно і переконливо вказати нам, що ми на правильному шляху, – або ж нам потрібно повернути праворуч. А іноді знаки є, але вони не особливо корисні, адже саме в той момент наші повноваження щодо прийняття рішень можуть бути паралізовані. Якось я їхав з Бер-Айленда в Корк. Під’їхавши до дорожньої розвилки, я побачив знак. Стрілка з написом “Корк” вказувала наліво. Але з іншого боку стояла стрілка з таким самим написом – і вона вказувала вправо.

У духовному вимірі абсолютне значення має сам шлях. Чим глибше ми занурюємося в тишу і відпускаємо слова, думки і уяву, як це буває під час медитації, тим менше ми бачимо вказівних знаків. Є просто шлях, по якому ми йдемо. Ми просто робимо наступний крок. Спочатку у нас може виникати протест проти відсутності цих знаків, адже ми хочемо постійно бачити підтвердження вірності обраного нами напрямку. Наше відчуття напрямку, наша впевненість в собі постійно піддаються випробуванням.

Але поступово ми починаємо розуміти, що шлях сам по собі – це і є підтвердження. Приходить відчуття полегшення: адже наш шлях дійсно існує, нехай він і веде крізь джунглі і лабіринти різних варіантів. Ми знайшли його. І якщо ми розуміємо, що знаходимося на цьому шляху, це змінює наше життя. Ми також можемо відчувати, що це шлях знайшов нас, адже ми бачимо особливий, прямий і дуже близький зв’язок з цим шляхом. Він знає нас краще, ніж ми самі знаємо себе. Зв’язок – це просто наш спосіб взаємодії з шляхом, коли ми здійснюємо наступний крок. “Не ви Мене вибрали, а Я вас обрав … Я є Шлях”. Це почуття належить виключно до духовного виміру. Воно дозволяє нам слідувати по тих дільницях дороги, на яких немає знаків.

Все це може здатися дивним і непрактичним. Але ми можемо побачити знак того, що це реально: він присутній в нашому повсякденному житті, на паралельних шляхах дій та прийняття рішень. У питаннях матеріального світу бувають важкі рішення, які необхідно приймати при недостатньої кількості часу або інформації. Віра, яку ми знайшли в нашій внутрішній подорожі, є дуже корисною в подібних випадках. Ми не панікуємо, ми здатні чекати, якщо виникає така необхідність, ми вміємо терпіти. Ми вчимося бачити речі з більшою ясністю, і тому здатні зробити кращий вибір в ухваленні рішень. Ми здатні довіряти. І якщо виявиться, що ми помиляємося – ми знову коригуємо напрямок.

Якщо ми будемо вірні в глибоких питаннях внутрішнього подорожі, ми будемо більш вірними і в матеріальних питаннях життя.

Вівторок III тижня Великого посту
 DSCN8460

Існує помилкове уявлення про Великий піст – і духовні аскетичні вправи в цілому – коли піст асоціюється із зображенням особливої серйозності, аж до похмурості або нещастя. Ісус згадував про це, кажучи, що коли ви практикуєте дисципліну самообмеження, ви не повинні робити це публічно, а також не повинні мати стомлений і лицемірний вид. Підійдіть до цього інакше: будьте спокійними і веселими.

В нашій психіці закладено динаміку провини. І ще один фактор, що викликає невдоволення у нашого его, – це якесь магічне відчуття, що кожен щасливий момент нашого життя немов витрачає обмежений кредит, як у випадку з тарифним планом на телефонний зв’язок, і ми повинні компенсувати це, роблячи щось важке або неприємне. Ви платите за щастя. Ви сприймаєте його, як товар, а не як свій природний стан. Ми ніби не маємо права бути щасливими, коли світ руйнується глобальним вірусом, або коли в Сирії мільйон біженців, або коли страждає наш друг.

Що таке щастя? Для релігійних людей уявлення про це часто зводиться до ідеї, згідно з якою Бог дає нам щастя тільки на строгих умовах – коли ви поклоняєтеся йому, слідуючи суворим інструкціям. І таке уявлення про Бога, що нагадує ускладнену ідею закону карми, – коли ви отримуєте те, що заслуговуєте, – стає таким собі дріб’язковим ідолом, який автоматично винагороджує і карає. Релігійне виховання і культурні образи Бога часто посилюють цю ідею, але вони вперше формуються в дитинстві, коли ми спостерігаємо, як дорослі ставляться до нас. Хороший хлопчик, тримай подарунок. Поганий хлопчик, йди до ліжка.

Медитація має дивну силу руйнувати кожен комплекс ідей і нав’язливих циклів мислення, що постійно самопосилюються. Це впливає безпосередньо на всі наші думки і уявлення про Бога – які є не просто розумовими об’єктами, але володіють також значним емоційним впливом. Якщо ви вірите, що Бог покарає вас за ваші помилки, ви будете емоційно залучені в усе, що ви робите, і в усі ваші відносини. Потім, у міру того як змінюються наші уявлення про Бога, змінюються і фундаментальні погляди на реальність і наші відносини з іншими людьми.

Релігійні люди часто відчувають дискомфорт на першому етапі цього процесу. Їм починає здаватися, що Бог кудись зникає, що їх медитація перестає бути молитвою. Якось один чоловік сказав мені, що він медитував з вірою і відданістю, але не був переконаний, що це дійсно та форма молитви, яку схвалює Церква або Бог. Тому він починав кожну медитацію з молитви: “Дорогий Боже, я збираюся зараз медитувати. Але чесне слово, я зовсім не буддист!”

Коли старі уявлення про Бога згасають, їх місце не буде миттєво зайнято новими міцними уявленнями. Однак час і віра допомагають нам усвідомити, що відсутність таких уявлень є вбогістю духу, що порожнеча – це простір будь-якої повноти, що втрата – це перша частина циклу, який приведе нас до дивних нових відкриттів. Ми знаходимо те, що раніше втратили, але це вже переобразилось, тому що одного разу було втрачено. Іноді нам навіть доводиться втрачати віру в Бога, поки ми знову не повіримо, вже по-новому. Віра поглиблюється в тунелях часу. І час може бути перевершений вірою.

Понеділок III тижня Великого посту
 IMG_4318-980x450

Релігійний статус або духовне лідерство в будь-якій структурі влади є джерелом спокуси. Велика частина темної сторони історії християнства, починаючи з міланського указу в 313 р н.е. (коли Імперія припинила переслідування послідовників Ісуса), може бути віднесена до спокуси владою. Влада – це ілюзія, яку так ясно побачив і від якої відмовився Ісус під час свого сорокаденного посту. Мені важко повірити, що Жан Ваньє піддався спокусі владою.

Звичайно, я не знайомий з його внутрішнім світом, але на підставі його вчення і особистісних якостей насмілюся припустити, що та рана, яку він завдав собі сам і яка поранила інших, була наслідком не грубої спраги влади, а самообманом, породженим його власними недоліками і голодом, викликаним відсутністю близьких відносин. Очевидно, він мав владу і зловживав нею з людьми, про яких він повинен був піклуватися, а не використовувати їх. Але я думаю, що це не було викликано бажанням влади або визнання. Це було ближче до того, про що так часто говорив він сам: слабкість і недоліки. Коли ми не здатні визнати власні недоліки, вони стають темними силами в нас.

Але чи має це хоч якесь значення? Для тих, кого він скривдив, важливою є не його мотивація, а наслідки, які вони перенесли, і увага, яку тепер на них направлено. Звичайно, я не можу бути ні в чому впевнений; міркувати на подібні теми завжди непросто. Але спроба зрозуміти може допомогти нам виправити помилки, вчинені нами щодо важливості значення святості. Релігія пропонує нам ідею святості, просвітленості, звільненого стану людини, що в більш повній мірі занурилася в процеси людської трансформації. Ми можемо помилково припускати, що цей процес руху до святості у якоїсь людини вже завершено, – але насправді це не так. Хіба у всіх нас немає хороших і поганих, альтруїстичних і егоїстичних, світлих і темних сторін? Коли стає очевидно, що наш процес ще не завершений, ніхто не називає нас «святими». Але якщо ми просунулися на цьому шляху хоч трохи далі, люди можуть прийти до висновку, що ми вже досягли мети. Але потім споруджується ще один п’єдестал, і наша людська глина використовується для ліплення чергового “святого”.

Єдиний надійний підхід – не називати нікого святим. Ісус попередив нас, щоб ми нікого не називав “Отцем” або “Учителем”. Є тільки один Отець і один Учитель. Лише Господь святий. Тільки Бог є благий. Попередження Ісуса, щоб ми “не судили”, стосується також і надмірно позитивних суджень про інших, як і загального осуду кого-небудь, до якого ми так схильні. І це так складно, якщо мова йде про когось, у кого ми вчилися, кого вважали другом, – а потім побачили шкоду, яку він приніс іншим. І тоді першочерговим завданням стає турбота про постраждалих. Далі, нам потрібно бути обережними (в першу чергу заради нас самих і заради правди) в тому, як саме ми судимо кривдника. Навіть якщо в нашому власному оці лише один осколок, нам потрібно вийняти його, перш ніж ми зможемо що-небудь ясно побачити. Наприклад, варто зрозуміти, наскільки ми самі, нехай навіть несвідомо, сприяли жадобі влади або грі в самообман, який став нездоланною спокусою для спочатку начебто хорошої людини?

Важко, коли героїв – а особливо наших духовних героїв – соромлять і принижують. Так що, може, це і добре, що героїв більше немає. Або ж, що є тільки один Герой. Таке розуміння набагато краще і безпечніше для всіх, хто турбується про це питання.

III неділя Великого посту
 IMG_9527

Сьогоднішнє Євангеліє про те, як Ісус зустрів самарянку. Вона була маргіналізованою людиною як по відношенню до Нього, як єврея, так і по відношенню до свого власного села через свою сімейну історію. Вона не піднесла Його або кого-небудь ще на п’єдестал. Може саме тому в тій розмові вони стали такими близькими, розповідаючи один одному правду про себе.

Коли я вперше почув, як проповідував Жан Ваньє (а це було на семінарі в пам’ять Джона Мейна в 1990 році), мова йшла якраз про цю євангельську історію. Я був дуже зворушений тим, які глибокі паралелі він провів між цією історією і своїм власним шляхом, як він говорив із внутрішньої точки смиренної і духовно розумної мудрості. Це був важкий час в моєму власному житті, і на кількох особистих зустрічах він дав мені проникливу пораду, яка допомогла мені продовжити свій шлях.

Дружба Жана з медитативною спільнотою тривала протягом багатьох років, і всього кілька років тому він провів свій другий семінар в Трослі. Я не можу заперечувати або переписати історію пов’язаної з цим благодаті або добра, яке він зробив. У нього було глибоке почуття, що релігія – це не контроль, а зцілення і приведення людей до повноти життя; і що кожна людина, якою б маргінальною вона не була, є вартою того. Головною темою його життя була людська вразливість, і чим більше він говорив про це, тим більше людей називали його святим. Я не думаю, що він хотів бути поставленим на п’єдестал; але, хоча люди, можливо, і задавалися питанням, якими були його власні каліцтва і рани, його часто вважали кращим, ніж більшість людей. І це зробило його посмертне падіння ще більш жахливим сюрпризом.

Коли я почув правду про характер його сексуальних відносин з рядом жінок, якими він керував, я спочатку не повірив. Але свідоцтва і зроблені з них висновки тепер виглядають абсолютно незаперечними. L’Arche слід віддати належне за незалежне розслідування, яке проводилося у випадках, коли жінкам було завдано серйозної шкоди. Те, як лідери l’Arche впоралися з подібним одкровенням про їх засновника, відображає кращі аспекти його власного вчення, але не його особистої поведінки. Я відчуваю, що з часом l’Arche ставатиме тільки сильнішим і мудрішим.

Нещодавно я спілкувався зі своїм другом-буддистом про повалення подібних “ікон”. Він згадав кількість вчителів в його власній традиції, які також були викриті подібним чином. Про одного з них навіть висловився Далай-лама, бо був особисто з ним знайомий. Він сказав, що влада і вплив, що надаються гуру в їх традиції, можуть занадто легко зіпсувати людину, оскільки влада будь-якого роду несе подібні ризики. Але, додав він, падіння стає таким, що розчаровує і яке неможливо пробачити, коли влада вселяє у людину, що нею володіє, почуття власної винятковості та права на привілеї, немов звільняючи її від звичайних норм пристойності та чесності.

Коли я завершу цей сумну роздум, я б попросив вас поміркувати над цим питанням до завтрашнього дня. Також я попрошу вас подумати і про мову, яку ми використовуємо, щоб говорити про це. Як нам слід реагувати на розкриття гріховності в наших братах та сестрах, в яких ми колись через власну наївність бачили лише благодать?

break

Підпишіться на розсилку щоденних великопісних роздумів:
christian-meditation.com.ua/subscribe

Переклад: Захарова Марія, Альберт Захаров

Фото: о.Лоренс Фрімен OSB, Perpetua Claritas