о.Лоренс Фрімен OSB «Великопісні роздуми 2020» (I тиждень)

I тиждень

Субота I тижня Великого посту
DSCN1728

Можливо, не всі, хто займається спогляданням, можуть похвалитися безліччю дарів, але, по меншій мірі, вони повинні вміти долати демона Ацедії*. Наші внутрішні демони – це напівавтономні сили в душі, які блокують благодать. І ацедія є досить сильною спокусою: навіть якщо ми відразу ж її відштовхнемо, вона може повернутися в найнесподіваніші моменти. Її симптоми дуже звичні: ми впадаємо у відчай, нас охоплює занепокоєння і почуття безнадійності, ми кидаємо нашу практику залишення прив`язаностей. Це випробування, що багаторазово повторюється для кожного паломника. Згідно євангельської історії про сорокаденне перебування Ісуса в пустелі, Він був підданий там трьом спокусам, трьом могутнім ілюзіям. Але «диявол відійшов від Нього до часу». Можливо, цим часом стало перебування в Гефсиманському саду.

Коли Ісус був там рано вранці свого останнього дня, Він переживав страх смерті і безодню самотності – навіть коли його друзі міцно спали з Ним поруч. «Обгорнена сумом смертельним душа Моя». Святий Лука, найбільш реалістичний євангеліст, каже, що в цей момент виснаження, на межі відчаю, з’явився «ангел з небес і зміцнював Його». Можливо, ангели не залишаться з вами назавжди, але в той момент, коли ви опинитесь наодинці зі своїм горем, вони прийдуть, адже вони будуть вам потрібні.

Коли ми переживаємо самотність, наше серце немов розривається. Втрата, трагічне непорозуміння або демон, що переслідує нас, переконують нас в тому, що ми безпорадно розділені і роз’єднані: відокремлені від всіх і всього. Що б не пов’язувало нас з іншими людьми або зі світом – все це може здаватися нам поверхневою хибною розрадою.

Ця внутрішня зламаність може розтрощити нас, але також може і привести нас до того, що зазвичай називають досвідом «зламаного», «упокореного серця» (смирення нашого его). Благодать упокореного серця приходить, коли ми зберігаємо своє розбите серце відкритим, незважаючи на спокусу заперечувати благодать і чинити опір їй, щоб захистити наше поранене «я», намагаючись все більше розділяти его. Упокорення долає ілюзію самотності, за яку нам так подобається чіплятися. І тоді з нашого серця, яке залишається відкритим, незважаючи на біль, струмує співчуття.

Зі страху, що ми так і залишимося відокремленими від усього, розростається бачення, що ми насправді є частиною всього. Якийсь час, можливо, на протязі декількох десятиліть, ми перемикаємось між цими двома версіями реальності, поки великопісний шлях всього нашого життя не буде пройдено. 

* Ацедія (лат. Acedia, грец. Ἀκηδία) – смуток, нудьга, неуважність, “полуденний біс”. Негативно забарвлений настрій, пригнічений стан духу, що супроводжується загальним занепадом сил. Одна з восьми головних гріховних пристрастей (в римо-католицькій традиції один з семи смертних гріхів). Поняття “ацедія” вводиться Євагрієм Понтійським в його класифікації порочних помислів, і згодом популяризується св. Йоаном Кассіаном. “Зневіра – розслаблений стан душі, знемога розуму, байдужість до монашої дисципліни і ненависть до прийнятих обітниць, прихильність до мирських задоволеннь, помилкове бачення Бога немилосердним” (Св. Йоан Ліствичник “Лествиця”, 13:2).

П`ятниця I тижня Великого посту
IMG_1391

Жертви перенесеного в дитинстві насильства, що вижили та подорослішали, часто описують розроблений ними механізм виживання: вони застосовували його, коли насильство мало выдбутися знову. Почувши, що звук кроків в коридорі і скрип дверей наближається, вони намагалися впоратися з жахом, соромом і відразою, відділяючись від свого тіла. Їхнім єдиним виходом було уявити, що вони зависли десь в кутку стелі, дивлячись на те, що відбувається з кимось, хто не був ними.

Одного разу це спрацьовувало, але рішення перетворилося на проблему в більш пізньому віці, коли вони зрозуміли, що вже більше ніколи не можуть відчути себе справжніми і реальними, не можуть бути присутніми поруч з близькими людьми. Страх, дистанція і ірраціональне, але непохитне почуття самовідчуження супроводжували їх всюди, вносячи спустошення в кожен аспект їх життя.

Пережите в дитинстві насильство впливає на все майбутнє життя. Сьогодні це є визнаним фактом, тоді як протягом тисячоліть вважалося, що діти просто долають це в міру дорослішання. Але викривлене сприйняття, коли жертва вважає себе винною, повертається згодом навіть в самих повсякденних життєвих ситуаціях, не дозволяючи людині відчувати звичайні радості життя і чудові пригоди на кожному її етапі.

І все ж в основі наших життєвих пригод лежить процес зцілення. І в ньому несподівано приходить благодать, коли ситуація, здавалося б, стає нестерпною. Благодать може проявити себе в випадково почутій розмові, в слові, що впало в тишу, в погляді, книзі, ранньому цвітінні мигдалевого дерева та сонячному проміні, що висвітлює його пелюстки холодним весняним днем. В людині. Благодать ніколи не вдається до сили, але вона є сильною. Вона не руйнує нашу і без того обмежену свободу, але поступово ми відчуваємо, що їй стає неможливо опиратися. Коли ми відкидаємо цю благодать, відчуваючи, що вона вивільняє біль, яку ми приховуємо від себе, благодать не ображається і не відкидає нас. Вона просто проявляє любов, набагато глибшу, ніж наша біль.

У пустелі нашого серця, там, де бере свій початок зцілююче джерело, проростає благодать, яка проникає крізь самі щільні шари болю і страху перед реальністю. Все, що може привести нас до цієї пустині, де відбуваються справжні зустрічі, є священним. Медитація, яка є найпростішим способом увійти в пустелю, багаторазово повторюється в нашій повсякденності, але при цьому ніколи не перестає бути для нас хвилюючим відкриттям. Вона стає початком тривалого процесу звільнення, який, переображуючи нас, веде до переоцінки всієї карти нашого життя, яку ми вже прожили.

Звичайно, плоди медитації направляють нас до інших джерел благодаті і зцілення, яких ми потребуємо. Вони ведуть нас до безпечного місця, де можна розкрити свій сором і відчути, що люди, незважаючи на свої слабкості, можуть подарувати близькість, яка здавалася назавжди втраченою вами. І також ці плоди дозволяють відчути, що Той, хто прагне вас врятувати, знає вас і знає вашу власну біль, м’яко підштовхуючи вас до нового життя.

Четвер I тижня Великого посту
IMG_3363-980x450

Нездатність прощати, коли нам цього хочеться, є одним з найважчих хрестів, які ми тільки можемо нести. Вона обтяжує наш дух відчуттям невдачі і провини. І ми не зможемо допомогти один одному нести цей хрест, аж поки не усвідомимо, що його вага складається лише з тягаря ілюзії.

Іноді в нас виникає жага помсти (яку ми називаємо “справедливістю”) – і це цілком можна зрозуміти, якщо хтось дійсно завдав нам серйозної образи. Але, на щастя, ми рідко робимо подібний вибір. Іноді в таких випадках ми керуємося почуттям боргу (наприклад, в культурі вендети), – або вдаємося до інстинктивної і образливої реакції, якщо пропозицію примирення було відхилено. Як показала Комісія по встановленню істини й примирення після апартеїду, більшість жертв зовсім не хочуть помсти, не хочуть бачити страждання своїх гнобителів, – по меншій мірі, не в першу чергу. Вони хочуть почути покаяння, визнання того, що злочинець усвідомлює свою відповідальність за завданий біль. Очевидно, що саме відмова визнати провину викликає крайній гнів і жагу помсти, – і, за іронією, цей гнів заподіює біль жертві навіть більшою мірою, ніж злочинцеві.

Прощення і примирення – це дві різні стадії в процесі лікування людських страждань. Прощення – це не просто вибачення, яке ми можемо дарувати. Це інтеграція переживань людини, що усвідомлює себе жертвою, її почуттів відторгнення і обурення, з більш глибоким рівнем її особистості, з її істинним “я”. Прощення – це зцілення почуттів жертви, яка переживає зраду, – а це почуття часто призводить нас до відкидання себе, до відчуття себе негідними. Глибоко в людській природі закладено очікування того, що до нас повинні (і будуть) ставитися справедливо. Щоразу, коли хтось зраджує це очікування, ми впадаємо в замішання і перестаємо ясно бачити, де знаходиться відповідальність. Ми демонізуємо людину, яка заподіяла нам біль або розчарувала нас. Часто ми звинувачуємо не ту людину. Буває, ми звинувачуємо самі себе.

Все це створює сум’яття в нашій душі. Коли ми намагаємося медитувати, ми незабаром зустрічаємося з цим сум’яттям як з основною перешкодою, подібно літаку, який потрапив в зону турбулентності. Але якщо ми будемо досить наполегливі, сила чистої уваги проникне в наше сум’яття і почне розчиняти його. Але ми як і раніше можемо потребувати поділитися з кимось своїми переживаннями: це може бути той, хто здатний розділити з нами свою увагу, але може бути і той, кому ми за це увагу платимо. І наше прощення розростається, незважаючи на наші прогнози. Далі ми внутрішньо звертаємося до людини, з якою перебуваємо в стані конфлікту: “Чому ти мене вдарив?” Саме це питання Ісус поставив солдатові, який вдарив Його під час суду. І наше стан починає змінюватися.

Ми починаємо розуміти іншу людину, і розуміння це посилюється через співчуття. Нам потрібно лише помітити відблиск болю, сум’яття в душі – і той хрест, який також несе людина, яка скривдила нас. І ось наше бажання реваншу поступається місцем співчуттю, яке ми називаємо “прощенням ворогів”.

Великий піст – вдалий час для того, щоб провести інвентаризацію всієї нашої історії взаємин, щоб дізнатися, чи є в нас необхідність у такому прощенні. Це час, коли ми прагнемо бути простішими. І, роблячи так, ми починаємо краще розуміти себе по відношенню до інших. Ми можемо сміливо глянути в обличчя тому, від чого зазвичай тікаємо. Підсумком цього для нас стає емоційна свобода, просвітлене серце і звільнена свідомість.

Середа I тижня Великого посту
duraparc3_0151

Медитація – це універсальна мудрість. Вона лежить в основі всіх великих релігійних традицій як нелегке в своїй простоті визнання істинної природи людства. Вона висловлює радикальне розуміння нашої сутнісної простоти. Мова йде не про теорію – хоча навколо неї виникає багато ідей і філософських систем. Але медитація не зводиться до оволодіння складною теорією або вивчення таємних знань. Вона не обмежена будь-якою конкретною системою вірувань, але ми можемо обґрунтовано говорити про індуїстську, буддійську, юдейську, християнську медитацію, одночасно визнаючи і її універсальність, і різноманітність її проявів. З деякими застереженнями ми також можемо говорити і про світську медитацію (тут важливо відокремити її від культури споживання).

Таким чином, практика медитації здатна об’єднати самих різних людей, розвиваючи спільноту віри, що складається з людей з різними переконаннями. У нашому світі, що розпадається на частини, де одні з цих частин часом навіть заперечують право інших на існування, позачасову мудрість медитації неможливо переоцінити. Якщо ми навчимося відрізняти віру від вірувань (а їх дуже часто плутають), ми зможемо побачити основу – загальний грунт, на якому стоїть все людство.

Наше непросте завдання, з одного боку, полягає в тому, щоб не почати спрощувати цю мудрість заради “збільшення продажів”; з іншого ж боку, не допустити, щоб вона зазвучала як щось суто езотеричне або вузькоспеціальне. Відкриття того, що діти можуть медитувати, маючи нерозпізнаний дар внутрішнього мовчання і тиші, про який забули їх дорослі, є важливою перевагою для кожного, хто хоче широко поділитися даром медитації. Хіба можливо залишитися байдужим, спостерігаючи мовчання групи дітей в глибокій медитації, як яскравий знак того, що Дух приходить до нас? Кого не зворушить таке диво?

Споглядальна практика – це те, що ми робимо заради самої любові, а не заради нагороди. Будь-які вигоди духовної практики є її побічними продуктами, а не її причиною. Вона може допомогти у формуванні збалансованого і гармонійного життя дітей, в якому вони зможуть уникнути небезпек екстремізму і залежності. Не менше значення подібна духовна практика має для тих, хто збився зі шляху і веде дисфункціональний і саморуйнівний спосіб життя. Споглядання врівноважує нас. Воно підтримує нас на нашому шляху – “вузькому шляху” Ісуса, що веде до Джерела життя.

Всі традиції мудрості говорять про цінності і необхідності серединного шляху. Нам слід зрозуміти, що спроба уникати крайнощів зовсім не веде нас до банальності, як вважає наша культура, що прив`язана до стимуляторів і новізни. Середній шлях між крайнощами стає все більш вузьким, надзвичайно загострюючись: це тонке лезо поміркованості. Зрештою це лезо загострюється настільки, що по суті зникає: також як точка в математиці має положення, але не має розміру. І той, хто дійсно стає дуже малим, опиняючись на цьому вістрі вузького серединного шляху, стає по-справжньому великим та розширюється нескінченно.

Вівторок I тижня Великого посту
Lent2020_Week1

Найкраще розуміння Великого посту – це навчання тому, чого ми хочемо досягти. Тому, чого ми дійсно хочемо. Але часом нам досить важко зрозуміти, що це. Часто ми отримуємо те, чого хочемо, – і виявляємо, що це зовсім не те, що нам здавалося, і що ми дозволили себе обдурити хибним бажанням і невірним прагненням. Ми можемо провести в стані залежності від помилкових бажань цілі десятиліття. Ми боїмося просто взяти й відкинути це бажання геть (наприклад, це може бути жага безпеки, багатства, статусу, суспільного схвалення).

Найпростіший спосіб дізнатися, чого ми дійсно хочемо, – це відпустити всі бажання хоча б на деякий час (наприклад, на кілька вдихів і видихів під час медитації). Це момент, коли ми хочемо нічого не хотіти, – ну хіба що вимовляти нашу мантру з чистою і щирою увагою. Схожим чином виглядають і Великопісні практики: Великій піст зовсім не закликає нас карати себе за погані вчинки або невдачі, але пропонує замість цього докласти зусиль, щоб зробити те, що ми дійсно хочемо зробити, зменшуючи вплив того, що ми робити в дійсності не хочемо. Насправді, визначити істинність бажань в дрібних моментах нашої повсякденності досить нескладно. Якщо ми будемо вести чесну гру, ми зможемо втілити наші справжні бажання в життя.

Проблема виникає, коли наша темна, відкидаюча себе сторона стикається з невеликими аскетичними вправами. Це як якщо б хтось вирішив відвідувати тренажерний зал, щоб тримати себе у формі, але потім набув компульсивної одержимості розмірами своїх м’язів або своєю вагою. При правильній пісній поведінці ми робимо те, чого дійсно хочемо (розвиваючи хороші звички), і не робимо того, чого не хочемо (зменшуючи шкідливі звички), – докладаючи цілком серйозні, але делікатні зусилля. Мова йде не про погашення боргів, які ми накопичили. І не про те, щоб намагатися бути ідеальними. І не про компенсацію своїх невдач.

Матеріалістичні культури неправильно розуміють духовність. Вони перетворюють її на комерційно обумовлений вибір способу життя. У тому контексті духовність часто заражена компульсивним перфекционизмом і спрагою схвалення, яку вони звуть “успіхом” або “добробутом”. Помилковий аскетизм може навіть мутувати в самоушкодження, небезпека якого зростає серед молоді сьогодні. У минулому релігійні перфекціоністи носили пояси, які змушували їх тіла кровоточити. Сьогодні зустрічається такий тип нервових розладів, як заподіяння собі фізичної шкоди: люди завдають собі порізи або опіки у спробі відчути хоча б щось, адже звичайний їхній стан – це омертвіння й відсутність зв’язку із самими собою. Всі подібні проблеми коріняться у помилкових уявленнях про гріх та благодать і у крайньому відриві від мудрості поміркованості.

Таким чином, дрібниці, які «ми робимо для Великого посту», надають гарний вплив на пробудження фундаментальних цінностей, які нам необхідно відновити. Адже, наприклад, збалансоване життя необхідне для правильного розвитку людини. Але ми не зможемо підтримувати такий баланс без належного ступеня аскетизму і помірних зусиль, які ми докладаємо, щоби залишатися на зв’язку з нашою сутнісної добротою і відокремлювати справжні бажання від помилкових. Джон Мейн, називаючи медитацію «чистою молитвою», сказав, що молитва є основною аскетичною практикою християнського життя. Вона має найбільшу цінність для сучасної культури і здатна принести величезне полегшення тим, хто розуміє її значення.

Понеділок I тижня Великого посту
DSC01513
Коли минуло шість днів, Ісус взяв Петра, Якова та Іоана, брата його, і вивів їх на високу гору одних, і преобразився перед ними: лице Його засяяло, як сонце, одежа ж Його стала білою, як світло. (Мт 17: 1-2)

З маленькою групою нашої спільноти ми вирушили на гору Преображення Господнього, змагаючись (настільки делікатно, наскільки це можливо) за туристичні автобуси з іншими паломниками. На зворотньому шляху нам довелося чекати транспорту досить довго, і в мене сильно змерзли ноги. Це нагадало мені холодні зими мого лондонського дитинства: тривале очікування автобуса, коли поступово замерзали руки, ноги й обличчя. Наше славетне й чудове людське тіло схильне до багатьох недугів та обмежень. Його можна перетворити на світло, воно може просяяти веселкою, може навіть воскреснути з мертвих, – але при цьому переживати озноб, біль і страждання. Воно може знаходитися в абсолютно квітучому стані, що подовжує життя, – але раптово згаснути.

Здоров’я і хороший фізичний стан подібні до леза ножа, канату, з якого так легко впасти. Вперше за сто років очікувана середня тривалість життя у Великій Британії знижується: це викликано несправедливою економічною політикою останніх десяти років і особливо вражає жінок з бідніших соціальних груп. Проте людське тіло, не дивлячись на всю його крихкість, є священнию мовою християнської віри, так само як санскрит, палі, іврит та арабська є священними мовами інших релігій. Латинська, грецька, арамейська були тими мовами, на які Слово Боже було перекладене в Назареті; також, жодна з цих мов не була тим, що вибухнуло чистою енергією світла на горі. Ні, це було просте людське тіло.

У розділі про дотримання Великого посту, так само як і в багатьох інших місцях свого Правила, святий Бенедикт описує увагу й дисципліну, повагу та турботу, яких заслуговує тіло. На відміну від багатьох інших духовних вчителів, він ніяк не очорнює тіло і не пропонує штучно викликати страждання, щоби наблизити нас до Бога. Тіло – це наш постійно мінливий супутник та інструмент духовної подорожі. Якщо ми поставимося до цього інструменту погано, надмірно поблажливо або занадто серйозно, то він не зможе грати музику, для якої призначений. В кінці нашої духовного подорожі ми віддаємо своєму фізичному тілу честь, тому що воно служило нам так добре, як тільки могло, – і тому, що тепер ми одягнені в інше тіло. Як сказав Тейяр де Шарден, дух – це сяюча матерія.

Коли ми підійдемо до завершення Великого посту, то будемо (як ми сподіваємось) готові увійти в таємниці Воскресіння, де побачимо, як тіло Ісуса маніфестує себе в найрізноманітніших формах, однією з котрих є ми самі. Преображення нагадує нам, що навіть зараз, в цій фізичній формі, ми є земними судинами, що несуть світ Божий, який з часом повністю перетворить нас в себе.

I неділя Великого посту
32272402727_12b9ba9262_o .
Тоді Ісус виведений був Духом у пустелю, щоб спокушав Його диявол. І постився сорок днів і сорок ночей, наостанку зголоднів. І, приступивши до Нього, спокусник сказав: якщо Ти Син Божий, скажи, щоб каміння це хлібами стало. Він же сказав йому у відповідь: написано: не хлібом єдиним житиме людина, але всяким словом, що виходить з уст Божих. Тоді узяв Його диявол до святого міста і поставив Його на крилі храму, та й каже Йому: якщо Ти є Син Божий, кинься вниз, бо написано: ангелам Своїм заповість про Тебе, щоб оберігали Тебе, і на руки візьмуть Тебе, щоб не спіткнувся об камінь ногою Твоєю. Сказав же йому Ісус: написано також: не спокушай Господа Бога твого. Знову бере Його диявол на дуже високу гору і показує Йому всі царства світу і славу їхню, та й говорить Йому: це все Тобі дам, якщо, впавши, поклонишся мені. Тоді Ісус говорить йому: відійди від Мене, сатано, бо написано: Господу Богу твоєму поклоняйся і Йому Єдиному служи. Тоді залишив Його диявол, і ось ангели приступили й служили Йому. (Мт 4: 1-11)

Скромна річка Йордан живить Галілейське море, що є самим низько розташованим прісноводним озером на землі. Ця територія також є одним з перших населених місць в світі. Під час нашої човнової прогулянки по цьому озеру я відчув присутність чогось, що ми можемо назвати “духом місця”. Я відчував подібне і на морі Галілейському, і в Бонневю: є місця, де немов присутня якась енергія, що змушує нас відчувати їх давно знайомими, коли ми відвідуємо їх вперше.

Саме тут Ісус йшов по воді, тут Він врятував Петра від утопанія в його сумнівах, і тут Він приготував той самий рибний сніданок для своїх друзів після Воскресіння. Рано вранці, коли ми перебували в човні посеред цього озера, ми вимкнули двигун і прочитали фрагменти Святого Письма, пов’язані з морем Галілейським, – і потім деякий час перебували в мовчазній присутності.

Коли Ісус заспокоїв шторм, Він був розбуджений своїми переляканими супутниками, які не могли повірити, як же Він міг заснути посеред такої бурі. Він дорікнув їх за відсутність довіри. У спокої Галілейського моря, як і в тиші пустелі, наше звичайні нескінченні сумніви і занепокоєння розуму, що вимагають впевненості і переконаності, на деякий час затихли. Іноді під час медитації ми також можемо увійти в простір глибокої тиші і спокою, вільний від думок, лише смутно усвідомлюючи нерозбірливе бурмотіння наших думок десь за кадром. Ми могли б звернути свою увагу на цей розумовий шум, але хіба ми повинні це робити? Ми і так скоро повернемося туди.

Ми могли б назвати подібні моменти «хорошою медитацією». Але, врешті-решт, вони нічим не краще, ніж періоди бурхливої та напруженої боротьби, які ми називаємо «поганими» або «важкими». Спокій та мир Воскресіння, до якого ми прагнемо, який ми вже можемо спробувати на смак і відчути, відрізняється від обох. Він лежить в основі обох наших станів і обидва їх містить. Це мир і спокій, який не захитається, навіть коли нас б’ють життєві шторми, або коли внутрішня турбулентність раптово виникає в нашій свідомості, як несподівана фаза нашої роботи над собою.

Чим більше ми знайомі з цим миром і спокоєм, який ми не можемо зрозуміти, тим вільніше ми стаємо, позбавляючись від прив`язаності до «хороших» медитацій і від боязні «важких». Саме подібна свобода дала можливість Ісусові пройти через бурхливі події Його життя, через відторгнення людьми і, нарешті, через страждання і насильство з тією непорушністю, яка не ізолює нас в міхурі самодостатності, але зміцнює нашу самотність в більш глибоких відносинах з іншими. Ця унікальна властивість особистості Ісуса розповсюдила Його присутність, охоплюючи як давніх поселенців на березі озера, так і Його друзів і учнів, з якими Він йшов з Галілеї в Юдею.

У спокої і тиші недвоїстості ми співчутливо присутні для всіх оточуючих. З глибини самовладання Ісус розпізнав джерело спокус, яким Він піддавався протягом сорока днів в пустелі. Коли ми прокидаємося до життя вищого Я, вже не так важко протистояти голосу нашого его – як ми бачимо в сьогоднішньому Євангелії.

break

Підпишіться на розсилку щоденних великопісних роздумів:
christian-meditation.com.ua/subscribe

Переклад: Захарова Марія, Альберт Захаров

Фото: о.Лоренс Фрімен OSB, Perpetua Claritas