о.Лоренс Фрімен OSB «Питання про християнську медитацію»

Лист, написаний о.Лоренсом у 2013 р. у відповідь на дискусію в польських католицьких медіа про практику християнської медитації в традиції о.Джона Мейна OSB.

articles_lf_letter_pl_1bНещодавно учасники польського центру WCCM попросили мене висловитися щодо тих дискусій, які розгорнулися в католицькій пресі і на польських веб-порталах навколо тематики християнської медитації і тієї діяльності, за допомогою якої наша спільнота ділиться досвідом цієї практики в Католицькій Церкві. Зазвичай я стикаюся з негативними коментарями з приводу такої форми споглядальної молитви, які виникають з боку протестантських громад, в яких містична традиція менш відома і вкорінена. Тому мене завжди дивує подібна критика, яка лунає з середовища Католицької Церкви, яка більшою мірою, ніж інші церкви, вважається берегинею містичної традиції і навчань, пов’язаних з споглядальним виміром віри. Як би воно не було, я вважаю, що, без сумніву, причиною всіх цих критичних зауважень є щира турбота про благо Вселенської Церкви, і їх справжній намір – зберігати цілісність християнської віри. Сподіваюся, що ці роздуми, що виникли у відповідь на сумніви в медитації і, як вчить нас християнська традиція, викладені з повагою до щирості критичних думок, все ж вкажуть на деякі основні помилки і неточності, які так чи інакше тиражуються в поверхневих уявленнях про медитацію багатьох християн. Також, я думаю, що ці думки будуть корисні для всіх тих, хто бажає ділитися своїм досвідом цієї форми молитви з іншими, і стикається з аналогічними зауваженнями.

1.      Медитація — спільна духовна спадщина.

Отець Джон Мейн вперше зіткнувся з медитативної практикою завдяки своєму знайомству з учителем, який представляв східну релігійну традицію [1]. Він був позитивно вражений однією з особистісних рис цієї людини – балансом споглядального способу життя і праці, пов’язаного з соціальною турботою про бідняків і про маргіналізовані шари суспільства. Зустріч з цим учителем надихнула о. Мейна присвятити щодня два півгодинних періода для медитації, в доповненні до щоденної молитви і регулярного відвідування Святої Меси. Як він багаторазово писав у своїх книгах, ця практика поглибила його віру і збагатила молитовне життя.

Медитація, як духовна практика, що веде від розуму до серця, від слів і думок до безмовності і спокою, була вперше описана в Індії близько двох з половиною тисяч років тому. Її різні форми, і звичайно ж різне розуміння ми можемо виявити в основі всіх великих релігійних традицій. Як і більшість католиків того покоління, Джон Мейн сприймав споглядальну молитву, як щось, що призначено винятково для особливих фахівців в області молитовної справи. І вже тільки будучи бенедиктинським ченцем він зрозумів в ході її практики, хоч на це і пішло безліч років, що споглядання є чимось споконвічно властивим всім формам християнської духовності. Ця точка зору знайшла своє відображення в документах II Ватиканського Собору, що виражають ідею про те, що в Церкві кожен, незважаючи на позицію або статус, здатний реалізувати у своєму житті всю повноту християнського покликання.

Той факт, що усвідомлення цієї євангельської істини про суть молитви відбулося у Джона Мейна при зіткненні з східною традицією, насправді ілюструє, наскільки глибокою була думка отців II ВС, викладена в декларації „Nostra aetate”: „Католицька Церква не відкидає в цих релігіях нічого, що є істинним і святим. З щирою повагою вона розглядає ці способи поведінки і життя, ці заповіді і вчення, які, хоча і відрізняються в багатьох аспектах від тих, яких вона дотримується і які вона сповідує, тим не менш, найчастіше приносять промінь Істини просвіщати всіх людей”. У тому ж дусі і наступні Папи закликали всю церкву до участі в міжрелігійному діалозі, самі його всіляко здійснюючи.

 

2. Християнський кенозис [2]

1979561_1470163823213570_2001484688_nДеякі критики нашої форми медитації говорять про небезпеку „розвитку, підвищення рівня свідомості”, пов’язуючи його з „зміненими станами свідомості”, які нібито о. Мейн розуміє, як плоди медитації. Але коли Джон Мейн звертався до обговорення подібних плодів медитативної практики, він завжди робив це в контексті теології св. Павла:

„І не вподібнюйтеся до цього світу, але перемінюйтесь обновленням вашого розуму, щоб ви переконувалися, що то є воля Божа, що добре, що вгодне, що досконале.” (Рим 12:2)

„Тому, коли хтось у Христі, той – нове створіння. Старе минуло, настало нове”. (ІІ Кор. 5:17)

„Щоб він просвітлив очі вашого серця, аби ви зрозуміли, до якої надії він вас кличе, яке то багатство славної спадщини між святими.” (Еф 1:18)

Отець Джон вважав, що описаний таким чином досвід духовного перетворення має ключове значення для процесу метанойі [3]. Також його твердим переконанням було те, що серйозною загрозою для сучасного християнства є низька оцінка людського потенціалу, який веде до особистісного звільнення і нового народження в Христі. Всі ці зміни людський дух знаходить як дар, вступаючи в єдність з Христовим Духом. Тому, за словами отця Джона всяка істинно християнська молитва є входженням в молитву Ісуса та участю в ній. Такою є основа теології християнської медитації в розумінні Джона Мейна.

„Так само й Дух допомагає нам у немочі нашій; про що бо нам молитися як слід, ми не знаємо, але сам Дух заступається за нас стогонами невимовними.” (Рим 8:26)

„Змінені стани свідомості” не мають місця у вченні о. Джона Мейна, яке зберігає і передає наша спільнота, WCCM. Навпаки, Джон Мейн багаторазово нагадує всім християнам про необхідність починати практику споглядання, не маючи ніяких очікувань і бажань щодо її результатів. Він каже, що під час медитації не відбувається буквально нічого, і тим самим кидає виклик сучасній людині, спраглому тих чи інших переживань. І навіть якщо щось з’явиться в полі наших відчуттів, продовжує він, це необхідно трактувати як розсіювання уваги, відпускаючи всі пов’язані з цим почуття, не зосереджуючись ні на чому, окрім самого процесу молитви. Плоди медитації входять в наше життя тільки як дари Святого Духа, з яких найважливішим є любов.

„А плід Духа: любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність, доброта, вірність, тихість, здержливість.” (Гал 5:22)

Такий підхід до медитації пов’язаний з тим, що і отець Мейн, і наша спільнота навчають християнської медитативної традиції, як однієї з форм аскетичної практики. Прекрасно розуміючи, що медитація може почати розглядатися з споживацької або, орієнтованої на поверхневі відчуття, точки зору, о. Джон Мейн підкреслював, що сутність християнської медитації полягає в тому, що вона є ні чим іншим, як духовною дисципліною. При всій своїй радикальної простоті вона – саме духовна дисципліна. Сьогодні, коли під впливом результатів наукових досліджень багато людей бачать в медитації метод досягнення фізичної і психологічної переваги, наше співтовариство постійно підкреслює, що наша традиція християнської медитації – це духовна дисципліна і форма молитви.

Звичайно, деякі люди можуть щось „переживати” в процесі медитації, але я, з позиції свого 30-річного досвіду практики і викладання медитації можу сказати, що це дуже рідкісний випадок. Церква є притулком для всіх людей, в тому числі і для психічно неврівноважених. Сьогодні нам відомо, що медитація приносить спокій і заспокоює потужні негативні почуття, і тому мир Христовий може відвідати неспокійне серце тоді, коли воно занурюється в глибоку і тиху молитву.

„Мир залишаю вам, мій мир даю вам; … Хай не тривожиться серце ваше і не страхається!” (Йн 14:27)

Люди, які прагнуть до „змінених станів свідомості” ні в якому разі не є репрезентативними для тієї аудиторії, яка вивчає нашу форму медитації. Сучасні дослідження в галузі психічного здоров’я орієнтують багатьох психологів рекомендувати медитацію (як практику серйозної і регулярної дисципліни) тим, хто бажає позбавитися від депресій і синдромів тривоги, і це природньо зовсім інша мета, ніж „змінені стани свідомості”. Христос, у присутності якого ми медитуємо, є для нас, як писав Климент Олександрійський [4], „Божественним Лікарем, цілителем виснажених пристрастями душ”. Ми, однак, не рекомендуємо практикувати медитацію без професійної опіки тим, хто серйозно страждає психічними розладами.

Критикам християнської медитації небезпечні „змінені стани” представляються результатом формування в ході медитації стану психічної „порожнечі”. Але тим, хто серйозно займається такою формою споглядальної „молитви серця”, і щодня бореться з численними відволіканнями і неуважностями під час медитації, така ідея видається смішною. Властиве такій практиці теологічне і біблійне розуміння не має нічого спільного з психічним вакуумом, прострацією або буквальним розумінням слова „порожнеча”, – йдеться про спустошення в контексті Христового кенозису і євангельської вбогості духу.

 

3. Дві школи молитви

normal_DSCN2512Ще одне звинувачення на адресу людей, практикуючих християнську медитацію виникає через неправильне прочитання того, чому вчить Св. Іоанн Касіян щодо молитви. Цей тип критики передбачає переконання в тому, що всяка християнська молитва повинна супроводжуватися конкретною дискурсивною, уявною діяльністю. Тим часом, католицька традиція передбачає величезну різноманітність підходів і набагато успішніше дозволяє парадокси тих чи інших людських уявлень про Бога, ніж це було б можливо в рамках більш однобоких і уніфікованих поглядів. Катафатичний шлях спирається на використання слів, мислення, уяви, ритуалів і виразних жестів. Апофатичний же шлях характерний тим, що відмовляється від таких виразних форм, при цьому ведучи до участі в глибокому мовчанні єдності з Божественною любов’ю.

„Ми говоримо про Бога; що дивного, що ти не розумієш? Якщо ж розумієш, то це не Бог.” (Св. Августин „Проповіді по Новому Завіті”, пр. 67)

„Його можна любити, проте про Нього не можна мислити. Однією лише любов’ю можна його досягти і втримати, але помислами – ніколи.” („Хмара Невідання, р. 6)

Обидва ці підходи – і катафатичний і апофатичний є необхідними. Християни, які медитують, не відставляють убік і не відкидають ні одну з форм біблійної та сакраментальної молитви. Однак для них вкрай важливо щодня знайти час для тієї форми споглядальної молитви, яка нині повертається на своє природне місце в серці християнської духовності, при цьому збагачуючи всі інші форми молитви і способи вираження віри.

Пустельницька традиція, яка через „Співбесіди” св. Іоана Кассіана стала джерелом інспірації для о. Джона Мейна, по суті своїй апофатична. Касіян дійсно говорить про те, що невпинне повторення „формули” веде до відмови від „багатства і обширного майна всіх помислів”, „прогнання всіх різноманітних помислів”, „відмови від всіх тілесних турбот і занепокоєнь”, а не до наростання її дискурсивного значення. Такий кенозис, за його словами [5], веде безпосередньо до першої Заповіді Блаженства, до убогості духу. І цей стан далекий від того, щоб бути „порожнім”, в буквальному сенсі. Це повнота Царства Божого, пережита в єдності з Ісусом Христом, який для християн це Царство втілює. Така інтерпретація „убогості мантри” пронизує всі вчення о. Мейна.

Словесна молитва – це інша практика, що займає важливе місце у великому діапазоні форм християнської молитви, і її найкраще розуміння може бути знайдене в загальному контексті всього багатства цих форм. Lectio і oratio чернечої традиції відносяться до шляху, на якому в молитві використовуються розум, слова і уява. Meditatio відсилає нас до тривалих періодів мовчання та позбавлених образів етапів молитви, провідних через віру до милості contemplatio, до стану спокою, названому св. Фоми Аквінським „простим задоволенням істиною”. Джон Мейн безліч разів повторював, що не існує технік, що дозволяють взяти і досягти стан споглядання, так як останній крок до нього – це завжди благодать.

Суть вчення про медитацію о. Джона Мейна подібна тому, чому вчить ісіхастская традиція Ісусової молитви – про це говорив митрополит Калліст Уер, колишній ведучим одного з наших щорічних «Семінарів Джона Мейна» в 2002 р., присвяченому „Добротолюбію”.

Два образи християнської молитви і теології подібні півкулям нашого мозку, вони повинні перебувати в безперервному взаємодії. Ідеалом є їх одночасна робота. І хоча багато людей мають природну схильність до однієї зі сторін – вони обидві дуже важливі. Св. Тереза Авільська і св. Іоанн Хреста ясно і доброзичливо ілюструють ті відмінності, які в сукупності конституюють християнську традицію молитви. Традиція ця завжди щиро прагнула до єднання всього у Христі – „возз’єднати в належний час все створене, – все, що на небі і на землі, – у Христі” (Еф 1:10). Саме тому у своїй відкритості Богу католицька думка виражається у великому різноманітті молитовних форм і духовних поглядів. І з цієї ж причини засудження кого-небудь, хто молиться особливим, але вкоріненим в автентичній традиції способом, є ні чим іншим, як зрадою самого духу католицької думки.

4. Християнська мантра

normal_3~3Часто термін „мантра” непокоїть тих, хто перший раз стикається з нашим баченням молитви, хоча треба сказати, що цей вираз давно вже зайняв своє міцне місце в Оксфордському англійському словнику, що визначає його як священне слово або фразу. Наша спільнота не відмовляється від нього, так як ми помітили, що люди, які турбуються з приводу його використання та що вияснюють для себе це питання, в результаті досягають більш глибокого розуміння того, чим же є медитація в християнстві.

Отець Джон Мейн використовує кілька термінів для опису „формули” Касіяна: слово, молитовне слово, священне слово і, врешті-решт – мантра. Англійський анонімний класик містичної літератури середньовіччя, автор „Хмари не відання” згадує про „мале слово”, кажучи, що той, хто молиться ним не повинен занурюватися в роз’яснення його сенсу, а тільки лише невпинно його повторювати. Вчителі інших гілок апофатичної традиції наводили численні приклади таких слів або фраз. Джон Мейн і всі, хто навчає медитації в нашій традиції, рекомендують використовувати такі слова, як: „Ісус”, „Авва” і „Маранафа”.

Слово „Маранафа” найчастіше настійливо рекомендується унаслідок свого сакрального сенсу і великої значимості для ранньохристиянської традиції, а також тому, що воно походить з мови, якою говорив сам Ісус, – з арамейської. Не будучи частиною наших рідних мов, воно не викликає потік асоціацій, дозволяючи зі спокійним розумом увійти в медитацію. Але навіть все це не є найважливішим при виборі слова. Як часто підкреслював о.Мейн, сила мантри в нашій вірі, а не в будь-яких техніках.

Слово „мантра” давно вже увійшло в більшість мов і словників світу. Єдине, шкода, що скажімо, британські медіа все частіше використовують його для опису невиконаних і постійно повторюваних обіцянок політиків.

5. Що робить нашу медитацію християнською?

1001918_1470165109880108_1090365168_nТільки складна комбінація концептуальних і логічних спотворень в сприйнятті медитативної традиції о. Джон Мейна може привести до її розуміння, як „камлання”, або „мантичної (ворожильної) форми йоги”, особливо в тому випадку, коли ми використовуємо всі складові цих визначень в максимально негативному ракурсі. Також і зв’язування нашої традиції християнської медитації з такими явищами, як „тай-чі”, „рейкі” та іншими „нью-ейдж” практиками, багато з яких, втім, походять з давніх світових традицій – яскравий приклад мислення на рівні „бульварно-жовтопресного богослів’я”. Для нас важливе розуміння медитації, як шляху до убогості духу і чистоти серця, що належить до різноманіття форм християнської духовності, та визначення «християнська медитація» знаходяться в повній відповідності з цим різноманіттям.

Але знову таки, те, що робить медитацію християнською, це головним чином, не метод або техніка, нехай навіть міцно вкорінені в Традиції, а віра в Ісуса Христа. Для о. Джона Мейна традиція християнської медитації бере початок у тих настановах, які Ісус присвячував тематиці молитви, і завдяки яким Його учні „зречеться себе” (Лк 9:23), до чого їх закликав Учитель, за яким вони слідували. Хоч о. Мейн і цінував факт універсальності медитації, присутньої так чи інакше у всіх світових релігіях, він завжди з особливим задоволенням підкреслював її місце в християнській традиції, як шляху поглиблення особистого зв’язку з Христом, і переданню усього свого життя Богу в Христі, і через Христа.

Споглядання і дія, євангельські Марфа та Марія, ненасильство, милосердя і праця на благо соціальної справедливості – все це пов’язано один з одним через споглядальний досвід присутності Духа, що живе в нас. Отець Джон Мейн, будучи істинним бенедиктинцем завжди вважав несумісним зі здоровим глуздом розуміння медитації, як чогось виняткового або того, що заміщує собою інші форми молитви. І характерним для себе шляхом він завжди поєднував хвилини безмовної медитації з читанням бревіарія або з прийняттям Причастя на Месі.

Під час недавніх медитативних реколекцій для священиків, я почув від багатьох учасників, що для них щоденна медитація стала певним відчутним знаком спасенної благодаті. Вона змінила їх молитву Літургії Годин, перетворивши її із стану механічної дії в багату та глибоку молитву. Також зазнав змін і сам їх стан, в якому вони відправляли Євхаристію, так як тепер вони з більшою очевидністю відчували її містичну природу. Тут ми бачимо щось спільне з тим, що говорили два останніх Папи про необхідність поглиблення споглядального виміру Євхаристійної Літургії, в контексті чого вони рекомендували посилити періоди безмовності.

Як демонструє це досвід, отриманий на прикладі проектів, реалізованих в єпархії Таунсвілла (Австралія), а також в єпархіях багатьох інших країн світу – навчання християнської медитації в школах виявилося корисним як для дітей, так і для їх вчителів та батьків. Учні старших класів цих шкіл говорять про медитацію, як про форму молитви, яку вони будуть практикувати і далі в своєму житті, ділячись її досвідом з оточуючими.

Багато людей, які раніше відійшли від Церкви, повернулися в неї, завдяки практиці християнської медитації, ставлячи собі згодом питанням про те, чому не мали можливості ознайомитися раніше з такою формою молитви.

Люди, котрі лікуються від залежностей, тюремні в’язні, які страждають психічними розладами і глибокими травматичними емоційними станами, такими, як гнів або страх – всі вони сьогодні знаходять в цьому вимірі християнської молитви спосіб перетворення своїх страждань в союзі з таємницею Страстей Христових. Діти просто і легко розповідають про свої позитивні враження від медитації. Для багатьох дорослих вони стали новим способом життя, в якому вони заново пізнали для себе Церкву, як люблячу і відкриту громаду, а не як спільноту недовірливих і нетерпимих до всіх несхожим на себе індивідів.

6. Медитація відкрита для всіх

MED-Zawadka_130_1_~0Звичайно, я не стверджую, що прямо-таки кожен повинен медитувати. У домі Отця є багато різних осель. Але з іншого боку я все ж хотів би нагадати про те, що буквально кожен може медитувати. Мається на увазі те, що в рамках духовної формації, у сфері переживання віри кожна людина може пережити свою здатність до медитації. Навіть сама по собі обізнаність в області цієї духовної традиції може допомогти нам розширити і поглибити горизонти нашого розуміння таємниці Ісусової молитви до Отця, таємниці Духа, який молиться в нас. Навіщо позбавляти людей можливості зіткнутися з даром споглядання, який так часто призводить до дивовижної благодаті безперервної молитви? Я ніколи не стану стверджувати, що медитація –це єдиний шлях на небеса. Бог приводить нас до святості різними шляхами і в різний час. Але я хотів би нагадати, що в цій живій і прекрасній молитовній традиції ми також можемо знайти сенс життя і силу, яка дозволила б успішно ділитися Євангелієм, стикаючись з усіма викликами сучасного секуляризованого світу.

Як я нещодавно представив це питання в листі для Синоду Єпископів, який обговорював у Римі тему „Нової євангелізації” [6], – „навчання споглядальної молитви стає шляхом тиші, шляхом проповіді Євангелія в глибокому мовчанні і через нього, в убогості духу і чистоті серця”. Євангеліє являє таємницю особистості Ісуса, яку ми переживаємо в преображенні і оновленні нашого способу буття. Іноді дивує, звідки у тих чи інших людей з’являється така потреба у величезних потоках слів, як спроби свідчити про це. Але будемо сподіватися, що наступному поколінню вдасться краще зрозуміти і, можливо, навіть побачити щось абсолютно очевидне в тому, що безмовність, спокій і простота виходять із самих основ християнства, і в благодаті віри ведуть нас до рятівної повноти у Христі.

Я дуже сподіваюся, що ці роздуми не стануть сприяти подальшому роз’єднанню людей, провідним дискусії на ці теми, але навпаки – викличуть велику відкритість по відношенню до тих, хто розуміє молитву особливим чином, і допоможуть усвідомити нашу єдність у Христі, побачити в цій єдності справжню мету всякої католицької думки.

Лондон, квітень 2013 г

Переклад:  Галина Старух

 

[1] Джон Мейн (тоді ще Дуглас Мейн, працівник „Британского Дипломатичного Департаменту”) зустрівся з  Свамі Сатьянандойю (1906–1961) в Куала-Лумпур, Малайзія. Сатьянанда був засновником „Товариства Чистого Життя” – притулку для жертв бунту, який відбувся в Малайзії в 50-х роках минулого століття, під впливом расових і релігійних упереджень. В знак визнання його праці, яка пропагує мир та згоду в країні, яка тоді ще знаходилася під британським контролем, Сатьянанда отримав багато нагород і премій. „Товариство Чистого Життя”, основане ним і, яке опирається на ідею межрелігійної дружби та взаємоповаги і зараз продовжує справу свого засновника, користуючись глибокою повагою зі сторони керівництва та всіх релігійних організацій, в тому числі і місцевої Католичнїй Церкви. 

[2] Кенозис, грецьк. κένωσις — „спустошення”, „виснаження”, грецьк. κενός — „пустота”. „Применшив [εκένωσεν] Себе Самого, прийняв образ раба… (Фил 2:7)

[3] Метанойя — (грецьк. μετάνοια – „переміна розуму”) слово, яке міститься в грецькому оригіналі Нового Завіту, яке перекладається українською как „покаяння”.

[4] „Страстей же лікарем перебуває цілячий Логос”, „Благий Педагог, Премудрість, Слово Отче … всезцілюючий Лікар людства виліковує і тіло наше, і душу (Климент Александрійський „Педагог”)

[5] „Формулу розум повинен містити безперестанно … і, таким чином утіснений убогістю цьоого віршика, з більшою легкістю досягне того Євангельского Блаженства, яке має першість між іншими Блаженствами.”Блаженні убогі духом, бо їх є Царство Небесне. т 5:3) (Св. Іоанн Касіян „Співбесіди отців в Скитській пустелі”)

[6] В найближчий час ми опублікуємо український переклад листа о. Лоренса „Споглядальний вимір Нової Євангелізації: Християнська медитація в Церкві в секулярному світі”, представленого на 13-й генеральній асамблеї Синоду Єпископів, присвяченої тематиці „Нова євангелізація і передача християнської віри” в Римі, 10 жовтня 2012 р.