о.Лоренс Фрімен OSB «Великопісні роздуми» 2011 р.

Попільна середа, I-V та вербна неділя, Страсна седмиця.

 


Святий Великодній Трідіум, Велика субота (23 квітня)

1525508_227777677395229_1059241052_n«Відбувається щось дивне» — Великосуботня проповідь 2го століття (св. Мелітон Сардійський) починається з цього роздуму, одночасно і невизначеного, і чіткого. Цей день відрізняється від будь-якого іншого, тому що йому не вистачає точного сенсу. Це подібно моменту, коли завершилися поминки, гості розійшлися, посуд вимитий, і запановує нескінченне мовчання і безмежна порожнеча. Стара мова взаємовідносин випарувалася, нова ще не знайшла форму.

Знаходячись між двома способами пізнання, ми знаємо ясно тільки те, що нічого не знаємо. Через незнання, як через прорив у хмарах або щілину в завісі, обіцяє з’явитися небачене досі світло. Але поки це не здається остаточним. У цей момент ніщо не викликає стовідсоткової впевненості.

У цей період, на межі двох світів, у нас є тільки світло віри, чиста свідомість сама по собі. Ми продовжуємо переживати смерть.

 


Святий Великодній Трідіум, Велика (Страсна) п’ятниця (22 квітня)

articles_lent2011_2bУ незнайомому місті, в заболоченому та дрімучому лісі, або в оповіданні з глибоким сенсом, можна легко розгубитися і втратити відчуття напрямку. У подібних обставинах природним буде шукати шлях, яким би вузьким він не був, або ключ, який вказує нам вихід.

У невичерпній історії Страстей, смерті і воскресіння Христа, яка почалася для нас вчора з літургії Святого Четверга, Таємної Вечері і обмивання ніг, можна знайти натяки і зв’язки до їх всеосяжного сенсу. Ключ до Євхаристії — це обмивання ніг. Євхаристія — це ключ до розуміння Хреста. Без Воскресіння Хрест залишається двовимірним.

Сьогодні ми розглядаємо шлях Хреста і літургію Страстей і смерті в максимальному наближенні. У цей час ми віддаємо центральне місце оповіданню. Ми слухаємо його знову, хоча знаємо його досить добре — або думаємо, що знаємо. Кожен переказ відкриває нові рівні, тому що окремі деталі можуть привернути нашу увагу вперше. Просто приділяючи час для розповіді історії, ми готуємо себе до її більш глибокого розуміння. Найчастіше ми дуже зайняті, щоб послухати що-небудь двічі; ми жадаємо все нових і нових епізодів, нових зірок.

Але поклоніння Хресту, навіть після занадто словесних молитов, попереджаючих йому, є найбільш зворушливим і відвертим аспектом символічного підходу до сенсу смерті Ісуса. Коли ми, уклінні цілуємо підніжжя Хреста, наш власний соціальний статус і навіть рівень нашої віри не має значення. Акт поклоніння — це вільний рух того смирення, в якому, принаймні в цей момент, ми всі єдині і рівні. Учнівство ще ніколи не здавалося таким простим і таким безцінним.

В ушануванні Хреста ми поклоняємося істині, яка відкривається нам тільки в момент повної капітуляції. Це описує Хрест, як абсолютну капітуляцію перед Любов’ю. У розумінні о. Джона Мейна, ми рятуємося не стражданнями Христа, а любов’ю, яку Він передає всім — і тим, хто Його шанує, і навіть тим, хто далекий від цього.

 


Святий Великодній Трідіум, Великий (Чистий) четвер (21 квітня)

articles_lent2011_1bНаші власні душі, як і весь світ в цілому, не особливо відрізняються від мінливої мозаїки світла й тіні, що покриває пейзаж в сонячно — хмарний вітряний день. У Євангельській історії Страстей, в яку ми занурюємося сьогодні, починаючи з Тайної Вечері, також присутній цей контрастний ефект світлотіні. Ось ясний світ присутності Ісуса, що святкує зі своїми учнями, що співають псалми, пьють вино та об’єднані у вірі і дружбі. Але от страхітливий контраст темної смуги зради Іуди і наближення моменту, коли Ісуса схоплять і поведуть на суд.

У Євангелії від Іоанна в цій ситуації останні настановлення Ісуса досягають неперевершеного піднесеного рівня самоявлення та розкриття Істини. Практично кожен рядок прощальних слів Ісуса пропонує нам багатий життєвий матеріал для дослідження і споглядання.

Радісній веселості життя не завжди вдається співіснувати з трагічним відчуттям втрати та болю, і спроба передчасно змусити їх об’єднатися може не спрацювати. Але чим з більшим спокоєм ми перебуваємо в серці цієї суперечності, тим ближче ми до чуда примирення. Цей союз протилежностей може бути осмислений нами, але неможливо досягти цього балансу тільки за допомогою самого по собі осмислення.

Вся суть Хреста міститься в цій останній трапезі, розділеної з близькими. І ця суть почне нам відкриватися в міру нашого перебування в очікуванні.

 


Вербна неділя (17 квітня)

articles_lent2011Страждання і смерть Ісуса — це живе вчення. Діяння, що втілюють це вчення, наділяють самі звичайні слова винятковою силою і наповнюють справжню тишу сенсом, що трансформує. Відмінності в описах чотирьох Євангельських текстів висловлюють нескінченні перестановки значень в цих історичних подіях.

Ісус готує учнів до таємниці, в яку вони незабаром поринуть, нагадуючи їм про значення смиренності -служити, а не маніпулювати, приймаючи, що ми швидше наблизимося до істини серед «цих малих», ніж серед тих, хто чіпляється за фасади власної всемогутності. У моменти, подібні до цього ми стикаємося з протиставленням успіху та поразки, світлого і темного початку в душі, хорошого та поганого, з полярност’ю зради та вірності. За межею цього царства подвійності ми знаходимо єдність Духа. Все, що здається розділеним, сходиться в головній чинній Особистості оповідання, Який також, здається, зникає перед Тим, Хто втілює.

 


V неділя Великого посту (10 квітня)

Кажуть, що після самого моменту смерті проходить ще деякий час, перш ніж ми повністю приймаємо факт того, що дійсно померли. Можливо, ми розуміємо, що наша свідомість як і раніше функціонує після деякого миттєвого провалу, але по-іншому. Чи, може, як до нас починає повільно доходити — хоча це й нелегко усвідомити — що смерть означає зовсім не те, що ми про неї думали. Отже, якщо ми мертві, то мертві якось інакше, ніж уявляли собі раніше, до моменту смерті. Невже смерть дійсно не кінець? Це лише перехід? І якщо це перехід, то куди?

Ми не можемо в точності описати те, що відбувається. Проте, якщо ми хочемо поглибити власний досвід, найкраще сфокусуватися на розвитку цього життя, ніж на початку посмертного існування. До того, як Ісус воскресив Лазаря, люди сміялися над Ним. Всі елементи смерті були присутні там: горе, збій звичайного ходу подій, матеріальність відсутності. Але Ісус відповідає на цю Реальність своїми власними сльозами за тим, кого любить, і Він торкається своєю любов’ю Незбагненності, і повертає померлого до життя.

Чи було це у фізичній реальності, чи це лише метафора — про що говорить нам ця притча? Вона не скаже нам нічого по-справжньому значного, поки ми не торкнемося власної смерті. Не смерті, що приходить з нашим останнім подихом, але тієї смерті, що пізнається нами у втраті, розчаруванні, фізичному або емоційному стражданні, що ізолює нас від оточуючих. Якщо ми тільки пригадаємо ці досвіди смерті — або навіть ті моменти, коли ми дійсно виходили за грань думок, образів і уявлень і ставали жебраками духом — ми зможемо побачити потік сяючою ясності, що біжить крізь пітьму. Цей потік починає сяяти з новою силою, і ми бачимо минуле й майбутнє зовсім по-новому.

Життєві трагедії, повсякденна практика медитації та Великопісні обітниці містять одну й ту саму істину — люблячу руку, протягнуту нам в той момент, коли ми відчуваємо себе особливо вичерпаними.

 


IV неділя Великого посту (3 квітня)

І ось настав день, про який вони так часто мріяли. Люди, які провели сорок років у пустелі, що коливаються між надією і відчаєм, що створюють покоління, яке не має пам’яті про рабство, вступили в Землю Обітовану. І в цей день зникла манна — ця особлива їжа, можливо, трохи прісна, але що слідувала за ними так віддано — була відібрана від них. І тепер їм довелося звикати до їжі, вирощуваної самостійно.

 


III неділя Великого посту (27 березня)

Гори чарують навіть тих, хто не любить висоту. У релігійних традиціях гори часто стають священними місцями, починаючи від гори Хорив (Синай), і закінчуючи Улуру (священна гора аборигенів Австралії).

Подорожуючи по Гімалаях, ви можете пережити практично блейківскі моменти і побачити, що гірські піки нагадують хвилі, які тільки здаються застиглими, але, як і все у всесвіті, буквально струмують енергією. Вершини гір — це точки, в яких зустрічаються земля і небо, і де видиме та відчутне торкається безтілесного і прозорого і зникає в ньому. Напевно, Мойсей на Хориві пережив подібний досвід, коли наблизився до палаючого куща, і до нього звернулося велике «Я єсмь». Але святе місце може запросто перетворитися на звичайну територію, як це показує нам несвята «Свята Земля «. Згідно з новим Божим промислом, свідомості Ісуса, ми більше не асоціюємо віру зі священними місцями — «цією горою або Єрусалимом», як сказав Ісус жінці. Тепер ми віримо «в дусі та істині». Грунт для пролиття крові або несправедливих дій в ім’я релігії був висмикнутий з під наших ніг. Ми провалилися в таємницю живого Бога, — а не нашого уявлення про Нього.

Наші духовні практики під час Великого Посту оновлюються через таке бачення. Якщо ми будемо прив’язані до них, як до мети, або якщо ми кинемо їх від нудьги, або не зможемо знову до них повернутися в потрібний момент, тоді, звичайно ж, вони втратять свою силу.

 


ІІ неділя Великого посту  (20 березня)

Сьогоднішнє Євангеліє описує Преображення Ісуса перед трьома Його найближчими учнями: «і переобразився перед ними: обличчя Його засяяло, наче сонце, а одежа побіліла, наче світло.» (Мф.17, 2). Великий Піст — час очищення ока серця, за допомогою якого ми бачимо цей світ.

У духовній сфері внутрішнє завжди поглинає зовнішнє і вбирає його всередину, піднімаючи на більш високий рівень буття. Тіло залишається тілом, але стає духовним тілом. Розум залишається у свідомості, але на рівні, який виходить за межі «его» і подвійності.

У цьому євангельському описі досвіду просвітління ми бачимо прояв справжньої природи, який не скасовує матеріального світу і досвіду людських взаємин. Адже ця подія відбулася не тоді, коли Ісус був один, а в оточенні тих, кому Він найбільше довіряв.

Для нас непросто повірити, що чисте, необ’єктне бачення Бога — сенс просвітлення — не є безтілесним, що відбувається в абстрактних сферах. Фактично, ми втілені і залишимося такими, поки будемо існувати — для вічності — хоча форма наших тіл і зміниться. Подивіться в дзеркало або перегорніть свій фотоальбом.

Чи траплялось Вам коли-небудь бачити істоту, що складається зі світла? Я не маю на увазі кінематографічних інопланетян з тонкими пальцями і величезним мозком, або ангелів з крилами, але людину, сяючою любов’ю, істиною, красою. Одного разу мені довелося побачити подібне, коли у горі сумна жінка напередодні смерті прочитала мені вірш, в якому її страждання перетворилися в красу. І коли вона читала ці поетичні рядки, вона на мить переобразилась, ставши — принаймні, в моїх очах — світлою і прекрасною.

Преображення Ісуса є чимось більшим. Але подібні моменти сяючого світла в наших людських відносинах вказують нам, яким насправді є внутрішнє світло Ісуса. І який наш власний внутрішній потенціал трансформації.

 


І неділя Великого посту (13 березня)

Один з отців — пустельників сказав, що дар самопізнання коштує більшого, ніж сила творити чудеса. Сьогодні ми можемо ставитися до чудес скептично — хоча живемо у вік технологічного дива — але ми можемо також бажати екстраординарних подій або втручань, які змінять нас. Виграш в лотерею, поява ідеального супутника життя, підходяща робота. Можливо, для сучасної людини масові розваги замінюють захопленість наших предків чудесами. Але самопізнання — це не фантазія. Воно змінює нас і наше сприйняття реальності від центру і назовні. Воно незворотньо і представляє з себе те, що ми називаємо «зростанням». Але воно і не пасивне. Самопізнання не «просто відбувається». Ми повинні бажати його, і ми хочемо бажати його, а потім нам необхідно працювати в ім’я його досягнення. Медитація є підтвердженням цього, особистим внеском в цей духовний вимір реальності. Великий піст необхідний, щоб допомогти нам оновити ці зобов’язання і бути відкритими для благодаті, що звершує роботу, яку ми повинні робити.

 

 Попільна середа (9 березня)

articles_lent2010_ashwed1У всьому християнському світі починається сорокаденний період Великого посту, час підготовки до Великоднього Таїнства. Цей час є відлунням подій, зображених на сторінках Біблії та Корану — сорокаденного посту Ісуса в пустелі, а також сорока років Виходу. У символічному дискурсі число 40 вказує на поняття множинності. Також це і перші 40 днів розвитку новонароджених дітей (на 40-й день вагітності спеціальний прилад виявляє сигнали, що надходять від мозку), і в цілому 40 тижнів вагітності.

Займаючись медитацією, ми можемо розглядати нашу щоденну дисципліну в період Великого посту як прекрасну можливість поглиблення та очищення, як розпочату знову подорож до центру нашої істоти, до серця. Також ми можемо додати в наш графік дня ще один період медитації, якщо це можливо, або просто кілька хвилин мовчазного спокою в середині дня. Для тих, хто тільки починає медитативні вправи, це може стати зручним способом залучення власного его в практику, яка завжди вимагає дисциплінованості, а це особливо важко на початку. Визначення чіткого періоду для нашої медитації є однією з проміжних цілей, яка з часом розквітне, перетворившись у добру звичку, що міцно увійшла в хід нашого життя.

Великий піст — це час для роздумів над Писанням та іншими духовними текстами, що описують наше життя як духовну подорож. Кожен повинен ретельно вибрати для себе читання на період Великого посту — наприклад, це може бути одне з Євангелій, слід читати його впродовж усього посту і пізнати глибше — і один з ключових текстів медитативної традиції, якої ми дотримуємося.

Отже, цей час не слід сприймати лише тільки як період відмови від того, що ми любимо — хоча трохи самоконтролю нам як мінімум не зашкодить — це час може допомогти нам побачити багатство духовних інструментів, доступних нам, що в свою чергу пробудить у нас старанність до духовних вправ. Якщо сьогодні ти відчуваєш попіл на своїй голові і чуєш слова «пам’ятай, що ти прах», це нагадування може допомогти нам оцінити дорогоцінний дар життя і людської свідомості.

 

Фото: проект «Perpetua Claritas»