о.Ціпріан Консільо OSB Cam «Преображення: все палає»

(Проповідь 2013 р. у «Нью-Камальдолі»)

articles_cc7s copyЯ схильний розглядати Ісусовий досвід Преображення у якості точки, що об’єднує дві різні реальності. Одного разу мене і моїх братів у монастирю відвідала ідея двох різних елементів — енергії та судини, і також розуміння того, що, наприклад, чернецтво можна уявити собі як сферу, що поєднує в собі і те, і інше. З одного боку, монастичний спосіб життя є енергією, з іншого, саме життя монаха — посудина для цієї енергії. Однаково важливим є і те й інше.

Ця ідея вперше прийшла мені в голову, коли я перечитував роботу о. Рональда Ролхейзера OMI «Свята спрага: введення в християнську духовність». У цій книзі він роздумує про душу. Читаючи її, я думав про те, як його ідеї прикласти до духовності в цілому. За словами о.Рональда душа є подібною до танцю між хаосом та порядком, полум’ям та водою, динамікою енергії та силою інтеграції, і, навіть — між пристрастю та цнотливістю.

Один з моїх найулюбленіших образів подібної взаємодії енергії і судини містить Книга Вихід — палаючий, але не руйнуючийся під дією полум’я кущ, споглядаючи який, Мойсей переживає досвід зустрічі з Богом. Уявіть собі на мить, що «Я є» Бога («Я є Сущий», Вих 3:14) — енергія, у той час як кущ — контейнер, посудина. Боже «Я є», «Бог, який Сам є Буття» — не є щось статичне, але це сам палаючий кущ, котел творчості. Можна сказати і так — кущ є символом стабільності Бога, Його незмінності. Але полум’я в цій посудині — символ саме палаючої креативності Бога, творчого виміру божественного «Я є».

Коли о.Анрі Ле Со OSB, Абхішиктананда, писав про досвід Ісусової єдності з Богом, він повністю зосереджувався на хрещенні Ісуса в Йордані, що описане у синоптичних Євангеліях. У момент Хрещення Бог передає своє «Я є» Ісусу, вимовляючи: «Ти!». Знання Ісуса про свою єдність з Богом, що випливає з цього досвіду, дозволяє Йому прийняти Боже Ім’я, що відкрилося Мойсеєві у палаючому кущі. Тому серед великих «Я є»-висловів у Євангелії від Іоанна ми знаходимо не тільки «Я є путь, і істина, і життя» (Ін 14:6), але також і «Перш, ніж був Авраам (а також і Мойсей), Я є» (Ін 8:58).

Спробуємо поміркувати про Преображення Ісуса в цьому контексті, розглядаючи його в світлі Хрещення — ще однієї миті, коли над Його головою звучить Божий голос. Ісус сходить на гору з Петром, Яковом та Йоаном, переображується перед ними. Його лик сяє подібно до сонця, а одяг стає сліпуче білими. Ісус сам стає неопалимої купиною! Його тіло, саме його буття — палаючий кущ, який не згорає та зберігає в собі силу одкровення «Я є». Згідно з традицією, події Преображення розгортаються на Фаворській горі, недалеко від Назарету, в Галілеї, і тому світло, що походить від Ісуса називається «Фаворським світлом». Ця внутрішня слава, якою сяє тіло Ісуса, і навіть Його одяг (згідно зі словами апостола Марка одяг Ісуса став «сяючим, сліпуче білим, як жоден белільщік в світі не зміг би відбілити»)! Матерія не відкидається силою духовного преображення. Тіло і матерія стають полем духовної трансформації.

Проте, як я вже сказав — це лише середина шляху. Загальна цілісність християнського духовного життя, життя сакраментального — це Ісус, який зводить Боже полум’я «Я є» на всіх нас через Хрещення, через життя, сповнене самоспустошенням (кенозисом, самоочищенням) та принесенням нашого «Я» у дар. У своєму посланні апостол Йоан розповідає нам, що ми станемо подібні до Ісуса: «будемо подібні до Нього, бо будемо бачити Його, як Він є» (1 Ін 3: 2). Подібним чином і апостол Павло говорить, що Господь перетворить наші слабкі тіла в славну подобу Його тіла: «перетворить наші слабкі смертні тіла і уподібнить їх до Свого прославленого тіла» (Фил 3:21). Бог є кущем, що не згорає. Ісус — палаючий кущ. Ми всі покликані стати таким кущем, що палає, але не згорає. Життя у Христі — це життя, пронизане силою та енергією Святого Духа. Жити з Христом означає злитися з Ним в єдності віри. «Я є лоза, а ви гілки» (Ін 15: 5). Сік, що тече у гілках — це полум’я, вогняне «Я є» Бога.

Ось що, власне, я мав на увазі, кажучи про енергію чернецтва. Те, про що сказано вище — і є енергія монастичної традиції. В одній з моїх найулюбленіших пустельницьких історій розповідається про те, як авва Лот прийшов до авви Йосифа і каже йому: «Авва! В міру сил моїх я творю малий піст і молитву, і роздуми, і безмовність, тримаю себе чистим від скверни помислів. Отже, що мені ще робити? Старець встав, простяг руки до неба, — і десять пальців його були як десять вогненних свічок. І каже старець йому: Якщо хочеш, перетворись весь на вогонь.» (Древній патерик, 1914. с. 39. № 3).

Але є ще одна сходинка, і це щось, що більшою мірою було опрацьовано саме у традиціях християнського сходу. Згідно біблійної концепції, ми віримо, що нашим гріхопадінням, падінням Адама і Єви, ми, люди, якимось чином зачепили за собою всю природу, все творіння. Ми досить чітко промовляємо це у нашій західній теології. Але у східній теології більшою мірою підкреслюється, що, поки ми працюємо над собою, поки ми намагаємося відновити правильні відносини зі Святим Духом, ми також здійснюємо працю, корисну для всього творіння. Ми готуємо оновлення, яке охопить все навколо. Так, Св. Йоан Златоуст міг навчати, що природа знову може стати «непорочною, для нашого спасіння». Це і є істинна мета аскетичного життя християнина: не знехтувати світом, але знову прийняти його, перетворити його. Це перетворення світу, це можливість збагатити творіння та стати священиками творіння — піднести творіння на вищий рівень, «навіть до повноти обоженого життя», як писав про це філософ Павло Флоренський. І не тільки в цьому сенсі; Св. Василій сказав, що навіть час як такий буде перетвореним: мета духовного життя — жити у історії «перетворюючи час», знаходячи вічне у тимчасовому. Іншими словами, все повинно бути перетвореним, нічого не повинно залишитися незмінним. Тоді у Христі Бог буде «усім в усьому» — буде Тим, Хто є «все і у всьому». Врешті-решт, все на світі — це неопалима купина.

Отець Беда Гриффітс розумів це наступним чином: «у Христі світ, що складається з простору та часу, не знищується і не зникає, але перетворюється. Саме це мав на увазі Св. Павел, коли говорив про нове творіння. Вся матерія всесвіту єднається з Богом. У цьому таємниця християнства. В Ісусі, у миті Христа [1], та сама матерія, яка прийшла до руху у Великому вибусі двадцять мільярдів років тому, перетворюється. В Ісусі Божа свідомість охоплює всю матерію, і матерія стає духовною. Матерія самого всесвіту стає усвідомленою, стає єдиною з Богом, стає єдиною у Бозі.» (о. Беда Гриффітс OSB «Нове бачення реальності»)

Нещодавно я, розмовляючи про це вчення з малайзійської молоддю, у завершенні конференції запитав у моїх слухачів: «Вам було зрозуміле все те, про що я говорив?» Мій юний друг по імені Іан (який був організатором події), сказав мені: «Йоу, отче! Все горить вогнем!».

Вірно, Іан. Все горить вогнем. У Христі всі палає.

.

[1] «Подія (мить) Христа» — термін сучасного богослов’я, що вказує на прорив не тільки в горизонтальному напрямку історичного руху, але також і в вертикальному. «У часовий вимір історії входить Той, хто поза часом, і на цей раз — власною персоною. Виникає не просто одноразовий («історичний») контакт світового часу і Божої позачасовості, але певний «постійний зв’язок», «комунікаційний канал». Рух горизонтального історичного часу триває , але тепер його супроводжує вертикаль, «перпендикуляр», що не заперечує горизонтального виміру як такого.» (А. Кирлежев «Есхатологічний вимір християнства»)

 break

Ілюстрація: «Преображення» © Lewis Bowman

Переклад: Альберт Захаров 

christian-meditation.com.ua/subscribe
Підпишіться на розсилку новин сайту WCCM-Україна