бр. Мартін Куварапу OSB Cam «Діва, Немовля і Три Мудреця»

articles_brmartin_nativity_2b

Індійський монах-камальдул, бр. Джон Мартін Куварапу OSB Cam, розмірковує про зв’язок духовності Різдва Христового з мудрістю упанішад, наслідуючи приклад свого монастичного вчителя, о. Беди Гриффітса OSB, який вважав за можливе і вкрай важливе висловити автентичний християнський досвід мовою класичної індійської філософії так само, як колись це було зроблено мовою грецької філософії.

1. Три архетипи Різдва

Різдво Христове, як реальна історична подія, є пов’язаним з трьома глибинними архетипами: Дівою, Немовлям і Трьома Мудрецями. Діва Марія народила Ісуса, і три Мудреця прийшли зі Сходу поклонитися Немовляті. Також про це говорить пророк Ісайя: «ось, Ді­ва в утробі прийме і народить Сина, і наречуть ім’я Йому: Еммануїл» (Іс 7:14; Мт 1:23). Значення і сенс цих трьох архетипів виходить за грань історичної перспективи, охоплюючи психологічну та духовну сферу, остання з яких важливіша за історичну, бо саме вона безпосередньо впливає на наше повсякденне життя.

Діва. З фізичної точки зору Діва — це особистість, що не має досвіду, пов’язаного із статтю. Діва є невинною і перебуває в невіданні. З духовної точки зору, в Діві ми впізнаємо того, хто переходить від Бога пам’яті до відкриття Бога вічності. Тому, в духовному сенсі, до тих пір, поки наша свідомість є вмістилищем Бога пам’яті, — ми не є Дівами, і отже, ми не можемо дати в нас народитися Богу вічності.

Немовля. Дитиною є той, хто не обумовлений ніяким досвідом. Новонароджений не має абсолютно нічого — ані імені, ані мови, ані релігії, ані культурі. Розум немовляти є безумовним та відкритим для усіх можливостей. І у цьому сенсі Немовля є подібним до самої Діві. У міру свого зростання дитина приймає певну обумовленість від власних батьків, суспільства та культури, набуваючи ім’я, мову, релігію і культурну ідентичність. Натомість же воно втрачає свій необумовлений розум, і як результат — втрачає свою «невинність». Спочатку Немовля перебуває в невинності і невіданні, але особистість, що стає «як дитя» (Мт 18:3), зберігаючи невинність, знаходить також і мудрість.

Мудрець. Звичайно ж мудрець — це не той, хто нескінченно накопичує знання, і не той, хто знає напам’ять всі священні тексти або пише нескінченне число коментарів до них. Мудрець — це той, хто усвідомив обмеженість всіх знань і всіх текстів, і споглядає небеса вічності, де являє себе мудрість. Мудра людина доторкається до кордону або межі своєї власної релігійності, осягаючи відносність цих кордонів. Знання про відносність власної релігійності передбачає знання про відносність всіх форм релігійності взагалі, тому що тільки сама Істина не має меж. Мудрець не є володарем територіальних кордонів, які він повинен був би захищати або розширювати, так само як і не є він власником і пропагандистом «системи істини». Мудрець тільки спонукає людей відкритися до безмежної Істині, як такої. Три Мудреця Різдва усвідомлюють відносність свого знання про істину, і звертають свій погляд до небес — до зірки мудрості. І в кінці кінців вони залишають власні рамки для того, щоб знайти Істину.

2. Апара-видья і пара-видья

В одному з найдавніших текстів Індії, Мундака Упанішаді, йдеться про два типи мудрості. Перший — це Апара-відья [1], емпіричне або концептуальне знання, і другий — пара-відья, вище знання. До першої категорії відноситься все, що міститься в чотирьох частинах ведійського канону, усі філософські системи та пов’язані з ними дисципліни. Друга категорія вказує на безпосередній досвід Бога, переживаючи який, мудреці бачать Бога скрізь і в усьому. У першому випадку — непряме знання про Бога, в другому — безпосередній досвід Бога. Таке розрізнення зазвичай дуже важко сприймається тими, хто базує свою релігійність виключно на священних текстах. В цьому ракурсі Діва, Немовля і Мудреці можуть бути у сукупності розглянуті як той, хто усвідомив обмеженість концептуального знання про Бога, обмеженість апара-відьї, і відкрився до вищого знання, до безпосереднього досвіду Бога, до пара-відьї. Таким чином, невинність, дитинство та мудрість мають однакову природу. Чому ж Богу потрібні Діва, Немовля та Мудреці? Існує два аспекти Бога, два аспекти Істини — проявлений, відкритий, іманентний та непроявлений, сокровенний, трансцендентний. Відкритий і проявлений аспект завжди стає Богом пам’яті, Богом минулого. Коли Мойсей запитав у Бога Його ім’я, Бог насамперед відповів йому: «Я Той, що є» (Вих 3:14). Таким є трансцендентний аспект Бога, але Мойсеєві було важко встановити зв’язок з цим рівнем розуміння. І тоді Бог продовжив: «Господь, Бог батьків ваших, Бог Авраама, Бог Ісаака і Бог Якова» (Вих 3:15). І це вже проявлений аспект Бога, це Бог пам’яті, який був доступним для Мойсея. Але Бог, як «Я Той, що є», завжди перебуває за межею нашої пам’яті. Бог є подібним до річці, що невпинно тече та ніколи не вичерпується. Сприйняття Бога через призму пам’яті можна порівняти із сосудом, що наповнений водою, яку зачерпнули з річки. І коли Бог пам’яті абсолютизується, відразу зачиняються двері, що ведуть до Бога Живого, і безпосередній зв’язок з Ним може бути втраченим.

У зв’язку з Богом пам’яті дуже часто виникають труднощі — таке сприйняття Бога створює розкол в середині людства. Уява про «Бога Авраама, Бога Ісаака і Бога Якова» ділить людей на «іудеїв і язичників». Образ Бога, що був пропущений через пам’ять є кордони, які доводиться охороняти і розширювати. Кена Упанішада розповідає про те, що той, хто думає, що знає Бога насправді не знає Його. Той, хто говорить, що не знає Бога, не знає Його також. Але той, хто говорить про те, що знає Бога, але все ж не може сказати, що знає Його остаточно, той дійсно знає Бога. Знати Бога за допомогою пам’яті і священного тексту, але в той же час перебувати і в стані містичного незнання — в цьому парадоксі й полягає суть того, щоб бути Дівою, Немовлям і Мудрецем. Саме з цієї причини Бог потребує діви, дитини й мудреця — потребує того, хто міг би зупинити безперервність Бога пам’яті і народити Бога вічності, що об’єднує людство. Пам’ять традиції поза постійного контакту з Живим Богом перетворюється в застояну воду і втрачає будь-який сенс, втрачає будь-яку духовну жвавість і дієву символічність. Більш того, пам’ять може стати агресcором, подібним до Ірода, який через страх втрати своєї влади, авторитету і спадкоємності вбив невинних дітей, в яких побачив загрозу для своєї безперервності. Досвід Різдва перевершує індивідуальне, стаючи універсальним. У Різдві, як в цілісному досвіді релігійність стає Дівою, відрікаючись від пристрасті до нескінченної безперервності і народжуючи Дитину, якій судиться стати чимось більшим, ніж вона. І це Дитя не буде зватися сином або дочкою релігії, але воно буде сином і дочкою самого Бога. Різдво несе в собі велику радість саме з тієї причини, що є народженням людського буття, незрівнянно більшого ніж сама релігія.

break

[1] Cанскр .: «Пара» — приставка, що означає подолання кордонів, меж чого-небудь; «Відья» — бачення; «А» — приставка заперечення)

Фото: інкультураційна різдвяна фреска в католицькому храмі (Індія, Калімпонг).

.

brother_martin

Бр. Джон Мартін Куварапу OSB Cam (Свамі Сахаджананда, прийняте в ашрамі ім’я бр. Мартіна, «сахаджа-ананда» санскр. — «Благодать одвічної реальності»), індійський монах-камальдул, наступник о.Беди Гриффітса OSB і сьогоднішній настоятель бенедиктинського Саччідананда Ашраму (монастиря Пресвятої Трійці в Південній Індії, що належить камальдолійській конгрегації ордена Св. Бенедикта).

Бр. Мартін, що народився в 1955 році, був одним з найближчих послідовників отця Беди Гриффітса OSB. Навчався в семінарії св. Петра в Бангалорі, де познайомився з о. Бедою. У 1984 р він залишив Бангалорську єпархію, прийнявши чернецтво і приєднався до спільноти Саччідананда Ашраму, яку очолював о. Беда. Потім продовжив навчання в Римі, де отримав ступінь ліценціата з богослов’я в Григоріанському університеті. Сьогодні є настоятелем ашраму. Бр. Мартін активно цікавиться міжрелігійних діалогом, особливо між індуїзмом та християнством, та індуїстсько-християнська духовність (галузь, що відома в західній сучасній теології як «interfaith spirituality») — є головною тематикою його книг, статей і лекцій. Ця форма духовності демонструє елементи, що об’єднують бачення різних релігійних традицій і утворюють своєрідні мости діалогу, і одночасно вказує на унікальність кожної з них. У своїх роботах бр. Мартін розмірковує про зв’язок християнської духовності з мудрістю упанішад, наслідуючи приклад о.Беди, який вважав за можливе і вкрай важливе висловити автентичний християнський досвід мовою філософії класичної веданти, так само, як колись це було зроблено мовою грецької філософії.