о.Джон Мейн OSB «Спільнота любові», г.19 «Смерть, як внутрішня подорож»

(Фрагмент із серії останніх лекцій о.Джона Мейна, прочитаних їм у Монреальському медитативному центрі за кілька місяців до смерті)

9-1

«30 грудня 1982 про. Джон Мейн помер від раку в Монреальському монастирі. Останні місяці хвороби, які він провів в оточенні нашої першої медитативної спільноти, стали відображенням суті всього його життя в цілому. Протягом цього часу він продовжував своє служіння, вчив і надихав силою своєї великодушності. Навіть тоді, коли говорити йому ставало важко, він продовжував навчати за допомогою мовчання і духовної сили своєї присутності, яка тільки зростала. Останні слова Джона Мейн, сповнені щедрості та жвавості, є чудовим введенням у споглядальну науку про смерть. » о. Лоренс Фрімен OSB

Ми відчуваємо страх і замішання щоразу, коли в нас зустрічаються віч-на-віч дві протилежні, але нерозривно пов’язані між собою сили. Нас спокушає бажання взяти і проігнорувати одну з них. Забуваючи про смерть, наприклад, ми прирікаємо своє життя на дріб’язковість і нереальність. Ігноруючи життя — занурюємося в невизначеність і відчай. Що нам необхідно, так це знайти той шлях, якому навчав Св. Бенедикт, і який, за аналогією з визначенням буддистської традиції, можна назвати серединним. Нам необхідно знайти вісь, основу, центр ваги, те місце, в якому протилежності могли б зустрітися, дозволяючи потоку життєвих сил вільно текти між полюсами парадоксу — текти крізь нас, наповнюючи нас силами і роблячи в повній мірі людьми. Хибне самозаспокоєння та самообман можуть звести процес вмирання лише до однієї з форм егоїзму.

Смерть є одним з найпоширеніших і неминучих досвідів, з яким має зустрітися кожен з нас. Всім нам необхідно приготуватися до вмирання нашого тіла, яку я б назвав другою смертю, і підготовка ця повинна мати як індивідуальний рівень, так і більш загальний. Процес цієї підготовки повинен охоплювати усі виміри нашого буття. Перша ж смерть — це вмирання для себе, яке відбувається в молитві. Під нею ми маємо на увазі паломництво до найбільш таємничої та глибинної області нашого внутрішнього світу. Це подорож по той бік нашої обмеженості. Дуже важливим є ніколи не відокремлювати смерть від життя. Ми зможемо сформувати у цій сфері хоч якесь власне бачення в тому випадку, якщо будемо здійснювати цю підготовку на найбільш універсальних та буденних рівнях нашого життя, більшою мірою діючи, ніж теоретизуючи.

Щоб зрозуміти всю природність цього шляху, необхідно уважно дослідити його практичну сторону. Подорож до внутрішнього центру – це щось таке, що реалізується в кожному з поколінь, тим або іншим способом. Наша медитативна традиція, що є одним з таких шляхів, походить із давнини, з тієї епохи зародження чернецтва, що передувала зародженню самого інституту монастичного життя. Її коріння ми знаходимо у вченні самого Ісуса і в іудейській духовності, що сформувала Його людську свідомість. Ранні ченці не мали ніяких правил чи монастирів. Вони не відокремлювали своє духовне життя від повсякденного, не були духовними егоїстами. Їх споглядальний шлях полягав у щоденному зосередженні на дійсності, в оновленні та поглибленні власної буденності. […] Цей шлях простий, але, звичайно ж, не легкий. Він вимагає вірності, і, напевно, сміливості. Таким є початок. Далі, нам необхідна відвага і завзятість. І нарешті, на всіх стадіях цього шляху важливим є постійне самоподолання.

Ще раз підкреслю, що шлях, про який я говорю, це одночасно шлях вмирання і шлях життя. Повторюючи нашу молитовну формулу, нашу мантру, ми вмираємо для того, для чого померти найскладніше. Ми вмираємо для егоїзму, для самозосередження, долаючи межу самосвідомості. У невпинному повторенні ми залишаємо роздуми про себе, зосередившись на тому, що повторюємо. Навчаючись цьому повторенню з усе більшою відданістю і вірою, ми вмираємо для всього, що відокремлює нас від повноти буття.

Нашим головним покликанням є повнота життя. «Я прийшов, щоб ви мали життя, і подостатком щоб мали.» (Ін 10:10) — так вчить нас Ісус. Вмираючи для себе, ми народжуємося для життя, яке постійно дивує нас своїми нескінченними багатствами, чудесами, і, перш за все — абсолютною свободою духу. Можна сказати, що в цьому контексті медитація є процесом зцілення. А лікуватися нам всім слід від однієї і тієї ж хвороби — роздвоєного «я», що відтинає нас від оточуючих, від самих себе, від Бога — від повноти нашого внутрішнього потенціалу.

Дозвольте мені процитувати такі слова апостола Павла: «Через те ми відваги не тратимо, бо хоч нищиться зовнішній наш чоловік, зате день-у-день відновляється внутрішній. Бо теперішнє легке наше горе достачає для нас у безмірнім багатстві славу вічної ваги, коли ми не дивимося на видиме, а на невидиме. Бо видиме дочасне, невидиме ж вічне! Знаємо бо, коли земний мешкальний намет наш зруйнується, то маємо будівлю від Бога на небі, дім нерукотворний та вічний. Тому то й зідхаємо, бажаючи приодягтися будівлею нашею, що з неба, коли б тільки й одягнені ми не знайшлися нагі! Бо ми, знаходячися в цьому наметі, зідхаємо під тягарем, бо не хочемо роздягтися, але одягтися, щоб смертне пожерлось життям. А Той, Хто на це саме й створив нас, то Бог, що й дав нам завдаток Духа. Отож, бувши відважні постійно, та знаючи, що, мавши дім у тілі, ми не перебуваємо в домі Господньому, бо ходимо вірою, а не видінням, ми ж відважні, і бажаємо краще покинути дім тіла й мати дім у Господа.» (2 Кор 4: 16-5: 8)

Суть християнської медитації в тому, щоб постійно перебувати на шляху паломництва. У нас є тільки одна мета і одне покликання — поглиблювати буття і розширювати його межі. Ми — паломники, що йдуть по шляху разом і з вірою, що підтримують один одного, і діляться натхненням йти по шляху далі, так чи інакше наближаючись до мети.

Які практичні висновки ми могли б зробити з цих рефлексій? Що найбільш важливо для всіх нас, тут присутніх — як для тих, хто піклується про вмираючих, так і для тих, хто незмінно зустріне свою смерть в завершенні життєвого шляху? Я б відзначив такі моменти:

По-перше, ми всі повинні готуватися до смерті.

По-друге, для того, щоб віднайти повноту життя, ми повинні жити в єдності з оточуючими. Наше життя має бути прожите в любові. Навчаючись любити, ми повинні навчитися вмирати для самих себе.

По-третє, в нашій медитативній практиці ми можемо побачити прояв вічної мудрості, що веде нас за межі нашого егоїзму — до любові.

І на кінець, медитація, кажучи словами традиції, є для нас «першою смертю» — підготовкою до другої смерті, до вступу в життя вічне.