о. Беда Гриффітс OSB Cam «Медитація і Нове Творіння в Христі», ч.6 «Спільна мета релігій»

articles_bgosb1_6bІдея медитативних груп представляє собою новий стиль життя, який можливо реалізувати як всередині Церкви, так і в масштабах всього сучасного людства. Представивши свій спосіб медитації з християнською мантрою, о. Джон Мейн відродив давню традицію споглядальної молитви, що збереглася у бенедиктинській духовності. Він також розширив уявлення про цей шлях медитації і споглядального життя, дозволивши йому охопити не тільки ченців, а й мирян. Медитативна традиція, про яку ми говоримо, пройшла довгий шлях: вона зародилася у середовищі пустельників, була прийнята Св. Іоанном Кассіаном і вже з його праць вона досягла Св. Бенедикта. Сьогодні ми бачимо, як вона продовжує своє поширення по всьому світу. Варто відзначити і те, що подібний спосіб медитації сягає своїм корінням в традиції древньої Індії і взагалі є типовим методом молитви для усіх східних традицій. Щось подібне ми можемо знайти не тільки в індуїзмі або буддизмі, але також і у суфіїв в ісламі і в хасидському русі в іудаїзмі.

Яке ж майбутнє споглядального шляху життя, заснованого на цій традиції – яким воно бачиться у перспективі Церкви і в масштабах всього світу? Говорячи про Церкву, мені здається, нам варто усвідомити, що християнська традиція не може просто стояти осторонь, окремо від усього й усіх. Сьогодні ми покликані побачити нашу релігію в контексті інших світових релігійних традицій. Зокрема, християнська медитація о. Джона Мейна є тим шляхом споглядання, який ми виявляємо у всіх світових релігіях, і це має допомогти нам побачити в споглядальному житті поклик, звернений до всього людства. Ми рухаємося вперед, залишаючи позаду матеріалістичну цивілізацію, засновану виключно на науці та технологіях. У цьому русі ми наближаємось до часів, коли люди в усьому світі свідомо ступлять на духовний шлях у прагненні об’єднати, інтегрувати своє життя, звернувши його до внутрішнього центру, до серця, і знайшовши сенс життя не в зовнішньому світі, а у внутрішній реальності, відображенням якої є усе зовнішнє. Такий контекст цього оновленого світу, в якому ми можемо знайти місце для споглядального життя в Церкві і звичайно ж місце для спільнот облатів, що культивують подібний спосіб життя.

Я знову і знову повертаюся до погляду, згідно з яким весь зовнішній світ розглядається як відображення, скажімо дзеркальне, світу внутрішнього. Таким же чином дивиться на речі і сучасна фізика: йдучи слідами зовнішніх ознак, починаючи з тіла, потім атомів, протонів і електронів, ми в кінцевому підсумку приходимо до області енергій. Така картина може привести нас до розуміння того, що ми самі є полем енергії, чинним в найширшому полі енергій, складових всесвіту. Ми представляємо весь цей тривимірний світ, що оточує нас за допомогою наших почуттів і розуму. Але весь він є тимчасовим. Цей світ – ніщо інше, як вираження нескінченної таємниці енергії, ми творимо його, ми в ньому живемо і його ми повинні перевершити. Ми завжди помиляємося, приймаючи зовнішні феномени, прояви, світ часу і простору за саму Реальність, але все ж поступово ми пізнаємо істину про те, що все це пройде, зникне.

Такі були найбільші прозріння Індії. Будда, на мій погляд, мав одне з найбільш глибоких прозрінь щодо природи всесвіту і людського буття. Це осяяння дозволило подивитися крізь весь цей світ проявів і почуттів. Він побачив, що все минуще. „Все непостійно. Все є страждання (в тому сенсі, що „все” є незадовільним, не несе в собі остаточного задоволення) … Все нереальне.” (Дхаммапада) Все в феноменальному світі саме по собі позбавлене суті, не має ніякої реальної основи в собі. Весь світ в якому ми живемо – це світ феноменів, проявів. Але всяке явище лише відображає вічну реальність.

Тому ми можемо сказати, що живемо в світі явищ, які минають, де все невпинно змінюється, все перебуває в постійному плині та конфлікті, все, подібно до дзеркала або водної гладі озера, відображає Божественну Реальність. У мить смерті ми виходимо за межі потоку проявленості і тіла, в нашому звичному його розумінні, вступаючи в реальність. У чомусь це схоже на перегляд телевізора. Ми спостерігаємо ті чи інші події, і якби ми не були обізнані про устрій телебачення, ми б могли вирішити, що вони і справді розгортаються в екрані. Але в ньому насправді нічого не відбувається. Все, що ми спостерігаємо на поверхні екрану, розгортається десь далеко за його межею, все, що ми в ньому бачимо, – тільки відображення чогось реального. Тому весь фізичний світ – образ і прояв незримої реальності. Кожна релігійна традиція володіє назвою, словом, що вказує на неї. У класичній індійській філософії ми зустрічаємо слово „Брахман”. Те, що перебуває за межею всіх явищ, – один вічний Брахман. І за гранню людського тіла індійська традиція знаходить Атман, єдине „Я”. Будда вказував на це, як на Нірвану. Коли всі феномени зникають, настає „згасання” всякі прояви, змін і процесів становлення, і ви вступаєте в Вічну Реальність. У більш пізніх напрямках буддизму Реальність названа шуньяти, „порожнечею” [1]. Коли все спустошене, залишається порожнеча, яка є також і повнотою.

У Китаї ми зустрічаємося з поняттям Дао [2]. Конфуцій і його послідовники володіли цілим комплексом ритуалів і власним уявленням про організацію соціального і політичного життя. Але Лао-цзи бачив Дао, що стоїть за всім цим, ритм всесвіту, дивний порядок, який перебуває за межею всього, але завжди залишається незримим [3]. Ось прекрасна ілюстрація того, що таке Пустота: „Тридцять спиць з’єднуються в одній ступиці, утворюючи колесо, але вживання колеса залежить від порожнечі між спицями. З глини роблять посудини, але вживання посудин залежить від порожнечі в них. Пробивають двері і вікна, щоб зробити будинок, але користування будинком залежить від порожнечі в ньому. Ось чому корисність чого-небудь наявного залежить від порожнечі.”(Дао Де Цзін, 11) Таким чином, порожнеча важлива в тій же мірі, що і повнота.

Звертаючись до ісламської традиції суфізму, ми знаходимо в думках Ібн аль-Арабі [4] вказівку на те, що за коранічним образом Бога стоїть Аль-Хакко – Реальність (одне з 99 імен Бога – Істина, Справжній). І нарешті в іудейському містицизмі, в каббалі, йдеться про Ейн Соф (івр. – нескінченність, абсолют, Бог у своїй трансцендентної непізнаваності). Яхве, Закон і Пророки – абсолютно за всім перебуває Ейн Соф, Нескінченний.

Всі ми в той чи інший момент здійснюємо відкриття, згідно з яким за образами фізичного і психологічного світу, і навіть за релігією, як за сукупністю уявлень є Реальність, у пошуках якої ми всі перебуваємо. Карл Ранер називав її „Святою Таємницєю”, таємницею, що стоїть за всім [5]. Ця таємниця і є мета наших релігійних пошуків. Ми вкрай потребуємо фізичного світі і символів релігії, але головне, що ми повинні зробити з їх допомогою – це вийти за їх межі до Реальності. Ось наше покликання.

Мир, мир, мир.

break

Примітки редакції:

[1] Cанскрітское слово „шунья” перекладається як математичне визначення нуля, що прийшов в сучасну математику з індійської науки. Ідея „порожнечі”, характерна для індуїстської та буддистської філософії має безліч аналогів в християнській містичній думці, де йде мова про те, що Бог по відношенню до світу об’єктів і явищ – „Ніщо”. Подібні ідеї ми можемо зустріти і у Діонісія Ареопагіта, і в школі рейнського містицизму, і у більш відомих містиків, таких як Св.Іоанн від Хреста: „Щоб прийти до насолоди Всім, не бажай насолоджуватися нічим; Щоб прийти до володіння Всім, не бажай володіти нічим. Щоб стати Всім, не бажай бути ніким. Щоб пізнати Все, не бажай знати нічого.” Також, багато сучасних теологів знаходять взаємозв’язок між деякими смисловими відтінками санскритського поняття „пустота” і грецьким поняттям кенозис. Греч. κένωσις – „спустошення”, „виснаження”, грец. κενός – „порожнеча”; „…применшив [εκένωσεν] Себе Самого, прийнявши образ раба …” (Філ 2:7). Християнські теологи, що займаються інкультурацією і міжрелігійним діалогом сьогодні активно використовують ключові поняття веданти, такі як Брахман, Сатчітананда, ніргуна (невимовність, непроявленность), порожнистість (розуміється в контексті веданти одночасно і як Повнота, санскр. Пурна – повнота) висловлюючи мовою індійської філософії суть християнського містичного досвіду також, як це раніше робилося за допомогою термінів грецької філософії, передаючи новими словами суть, про яку писали найбільші християнські богослови: „Внаслідок надіснування Бога, Йому більше підходить визначення Небуття” (Св. Максим Сповідник „Містагогія”).

[2] В одному з переказів Євангелія від Іоанна на китайську мову пролог „На початку був Логос (Слово)” звучить так: „На початку було Дао”. Це оригінальне і влучне рішення має під собою міцну основу, так як дійсно вчення Геракліта про Логос вкрай схоже з вченням Лао-цзи про Дао, що дозволяє говорити про Слово Бога, Логос як про Дао.

[3] „Бога не вбачив ніхто ніколи” (Ін 1:18).

[4] Ибн аль-Арабі (1165-1240) – найбільший представник і теоретик суфізму.

[5] Карл Ранер SJ „Богословські вчення” („Theological Investigations”)