о.Лоренс Фрімен OSB «Великопісні роздуми» 2016 р. (Страсний тиждень)

Страсний тиждень





10307359_1485935611640354_4881867584715265451_n
Святий Великодній Трідіум
Велика субота
 (26 березня)

Пустельник св. Антоній Великий одного разу покликав до себе ченців. Коли вони зібралися навколо нього, він сказав їм: «Дихайте завжди Христом», і відпустив їх.

У філософії тибетського буддизму є уявлення, вельми незвичайне для більшості духовних традицій, про те, що відбувається з людиною після смерті. Незважаючи на те, що це питання э цікавим, більшість людей воліли б не знати ніяких деталей про подорож, що веде в посмертне царство тіней. Людині навіть легше повірити в відсутність будь-яких подій після її смерті. Світло свідомості згасає і настає нескінченна тьма, ось така і є життя — так багато хто думає.

Ті ж тибетці вважають, що при входженні в смерть для більшості з нас спочатку настає стан несвідомості. За цим, однак, слідують шість сфер так званого «бардо» * — перехідних станів, з дуже яскравими видіннями і відчуттями, через які пролягає посметний шлях до того, що в буддизмі розуміється, як нове життя. З одного боку, все є тимчасовим, навіть саме земне життя. З іншого боку, кожний стан, навіть простір між двома диханнями або думками — це є цілий окремий світ, що володіє особливим змістом і метою. Сьогоднішній день, Велика субота, в своїй невизначеності подібний до такого тибетського бардо але, незважаючи на це, щось сьогодні безумовно відбувається.

Особливе християнське розуміння сенсу Великої суботи, переходу між смертю і Воскресінням Ісуса, полягає в тому, що Він перебуває в активній дії. Він руйнує, спустошує Пекло. Він проникає в найглибші і найтемніші шари людської природи — туди, де людина вперше з’являється, де починається наша свідомість. І Він занурюється все глибше і глибше. На відміну від більшості з нас, Його не відволікає яскравий вміст посмертних царств. Можна сказати, що для Нього всі вони стають не самою реальністю свідомісті, але швидше проекціями.

Істина і любов, які Він розкрив у своєму житті і якими продовжує ділитися, несуть Його, стаючи реактивним снарядом спокути. Його місія непереборного співчуття утворює гармонію між усіма рівнями свідомості і самою реальністю. Тепер не залишилося таких місць, в яких ми могли б опинитися, і які були б позбавлені присутності і усвідомленості Христа. Навіть до стану несвідомості просочилися насіння люблячого розуму. Просуваючись по шляху, що веде крізь ці царства минущого, подібні сферам тибетського бардо, ми зустрічаємо Його присутність, що розчиняє страх в першу же мить його зародження.

Замість тибетського відродження, ми прямуємо до Воскресіння — за межі зациклених повторень, де нам більше немає потреби робити вдих і видих. Ми просто дихаємо Христом.

* У спадщині аскетичної традиції християнського сходу існує в деяких деталях подібне уявлення про посмертну мандрівку душі, яке називається повітряними поневіряннями.





Святий Великодній Трідіум
Велика (Страсна) п`ятниця
 (25 березня)

«Чиніть це на Мій спомин» — сказав Ісус під час Своєї останньої вечері. Для усіх, хто хоронить пам’ять про Нього, ця фраза проливає світло на сенс Ісусової смерті. Його смерть — не самогубство. Але пройшовши Своє життя в настільки повній присутності по відношенню до всього того, що Він переживав, Він зробив свою смерть самопожертвою тим же самим чином, яким приніс себе в жертву на Таємній Вечері. Цей взаємозв’язок робить сьогоднішню п’ятницю благою (англ. Good Friday — Страсна п’ятниця) а пам’ять Ісуса — незабутньої.

Ми пам’ятаємо Ісуса не як «минулу подію». Ми поєднуємося з Ним, як з реальною дійсністю, що потече крізь історію світу. Входячи в особисті відносини, ми перетворюємо минуле в майбутнє з допомогою алхімії любові. ( «Віра — це початок, а любов — завершення, обидва ж в з’єднанні суть справа Божа» Св. Ігнатій Антіохійський).

Грецьке слово, яким ми визначаємо спогад Ісуса — «анамнесіс». Воно також є присутнім в медичній термінології, означаючи звернення до здатності пацієнта згадати і викласти повну історію свого стану. Для нас же сьогодні це слово означає те, крізь що пройшов Ісус у своїй смерті, і що Він вивільнив в своїй повноті присутності перед нами. Там прихована Його присутність. Вона зачіпає своїм впливом кожного — таке розуміння християнської віри.

Ця присутність є реальною тільки тоді, коли ми самі присутні у ній. Подібним чином ми робимо для себе відкриття взаємного ставлення до нас людини, в яку ми закохані. Ми починаємо з надії. Надія лікує наші рани — навіть ті, про які ми не знаємо. І, нарешті, коли після багатьох страждань взаємна любов повністю відкрита, відбувається розширення буття за межі відособленості его, і це вже не може бути описано.

Багато з вас сьогодні відвідають богослужіння Страсної п’ятниці — це найбільш популярний елемент християнського літургійного року. Багато хто приєднається до обряду поклоніння Хресту. Ми постараємося зайняти своє місце, не прориваючись до початку черги. Це нагадає нам, що п’ятниця Страсного тижня є благою з тієї причини, що відкриває нас для абсолютно нових відносин з Джерелом Любові. І це перетворить наші взаємини з кожним.





10307359_1485935611640354_4881867584715265451_n
Святий Великодній Трідіум
Великий (Чистий) четвер
 (24 березня)

Я дуже добре пам’ятаю момент, коли я вперше став звертати увагу на їжу, яку їм. Мій друг згадав, який у нас був один раз чудовий обід, та я відповів йому, що майже не цікавлюся тим, що я їм (це було багато років тому). Він подивився на мене зі здивуванням, можливо тому що для нього, єврея, застілля і те, що готувалося з метою насичувати присутніх за столом, доставити їм задоволення, було священним. Для мене це був момент, коли я побачив те, чого не бачив раніше. Відкриття.

До цього моменту я був трішки схожий на філософа Шопенгауера, який говорив господині, що йому не важливо, чим він харчується, важливо тільки, щоб їжа була тією ж самою кожен день. Він не хотів, щоб така банальна річ, як їжа відволікала його від роздумів. Щось подібне трапилося зі мною щодо Євхаристії, заснованої на єврейському Песаху, який ми згадуємо сьогодні. Спостерігаючи благоговіння і глибоку осмисленість, з якими отець Джон Мейн служив Літургію, і згодом відкривши світло, яке в медитації осяює внутрішній світ, я нарешті зрозумів, або ніби відкрив щось давно знайоме, але поки не зрозуміле, що Євхаристія — це істинна їжа, якою ми можемо насолоджуватися.

Потім, займаючись духовним читанням, я відкрив для себе благоговійне і вдячно-чудове ставлення ранніх християн до Євхаристії. Поступово до мене доходило, що і медитація, і Євхаристія, являють одну й ту саму Присутність, тільки різними шляхами. Те, що робить цю Присутність справжньою, це звичайно обопільність. І ніщо не заважає присутності так, як відволікання уваги. Наприклад, коли ми сидимо за столом з людьми, які постійно потайки перевіряють свої телефони і пишуть повідомлення. Напевно, це схоже на стан Іуди в час Таємної Вечері.

Щоб вказати на це, Ісус шокував і пробудив учнів тим, що умив їм ноги. Євхаристія живить нас біля самого джерела цим духом смирення. Цим же чином Ісус віддає нам себе самого без залишку. Він відмовився від зарозумілості. Немає нічого більш важливого, ніж відмова від зарозумілості. Коли ми розкриємо внутрішні двері любові, на нас нахлине відчуття відкриття. Ми побачимо те, що було завжди, але чого ми не розуміли.

Увійти у Євхаристію, у Причастя — означає бути включеним у спогад-возз’єднання* (англ. Re-membered).

* Англ. re-membered — гра слів «remember» і «member», в якій поєднується поняття «спогад», анамненсіс (грец. ανάμνησις — походить від слів Ісуса Христа, сказаних під час Таємної Вечері: «Чиніть це на мій спогад (анамнесис)» Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24) і «участь», «членство» (member) в єдності.





Велика середа
 (23 березня)

Спілкування нас запевняє в тому, що ми не є одні. Велика самотність людського серця має не тільки психологічне походження. Воно космічне. Хоча навколо нас сім мільярдів людей, з якими ми можемо спілкуватися, нас глибоко бентежить думка про можливість того, що ми — єдина «розумна форма життя» у всесвіті. Ми вивчаємо радіохвилі з найбільш далеких галактиках в надії «встановити контакт». Якби нам це вдалося, ймовірно, ми дуже скоро почали б або експлуатувати, або знищувати наших сусідів.

Духовне спілкування протягом цього тижня — зі Святим Письмом і один з одним — викриває особливості цього спонукання, цього страху, що визначають людську історію, так як вони дуже легко можуть зумовити і спотворити наше власне життя. Якщо ми звертаємося до спільного пункту уваги і проживаємо разом життя в цьому напрямку, що ми сподіваємося знайти? Відповідь на наші допитливі питання? Мудрість, яка допоможе нам впоратися з проблемами? Владу, яка принесе нам успіх?

У спілкуванні, яке стало по-справжньому безмовним — тобто в спілкуванні з досвідом безмовності — ми виявимо, що те, до чого ми звертаємося, вже звернулося до нас. Більш того, воно утримує свою увагу на нас, в той час як ми не здатні тривало зосереджуватися на чомусь крім нас самих. У цьому спілкуванні ми встановимо контакт з розумним життям, що випускає хвилі любові до нас, навколо нас, через нас. Воно, ця життя — реальна присутність.

Для того, щоб присутність стала реальною (тобто група людей в одній кімнаті, які пишуть смс-ки іншим людям, не рахується), воно повинно бути обопільним. Ісус має реальну присутністю в собі самому, навіть якщо ми відволікаємося. Він присутній перед Отцем, як він часто говорить в Євангеліях цього тижня. Його присутність перед нами є запрошенням до нашої присутності перед ним і таким чином також перед його Отцем і нашим Отцем. Все це зцілює страх людського серця, страх того, що ми завжди і скрізь одні.




Великий вівторок (22 березня)

Наша спільнота почала ретріт Страсного тижня на Бер Айленд в Ірландії. Це частково пояснює, чому я розміщую роздуми з запізненням — за що я прошу вибачення у чудової команди перекладачів нашої спільноти, які переводять мої великопісні роздуми на десять мов.

Я дуже вдячний багатьом читачам цих роздумів за час, витрачений на те, щоб послати мені свої коментарі. Ця обставина мені нагадує, що ми усі — учасники спілкування, бесіди (англ. «Conversation»). Зазвичай ми вживаємо це слово в значенні «говорити разом / говорити один з одним», проте, це значення виникло пізно, в XVI столітті, як мені здається. На оригінальний зміст натякає обітниця Св. Бенедикта «conversatio morum» — вона пов’язана зі зміною цінностей і способу нашого життя.

Розмовляти означає, в першу чергу, «обернутися кудись» разом, звернути нашу увагу на спільний пункт і «жити разом» певним чином, дивитися і бачити разом. (Дивитися не завжди означає і бачити. Але спершу треба подивитися для того, щоб по-справжньому побачити те, що є).

У цей Страсний тиждень ми знаходимося в бесіді один з одним (звертаємося один до одного) і також з великою історією останніх днів земного життя Ісуса. Однак, християнське Святе Письмо є дуже простим, і цим воно відрізняється від сутр або упанішад. Великі інтелектуальні та теологічні роздуми над вірою, зосередженою на особистості Ісуса прийшли пізніше.

Серцевина нашої бесіди в цей тиждень — одна конкретна історія. Може здатися дивним, чому Євангелія, навколо яких зосереджено християнства, приділяють таку увагу саме завершенню життя Ісуса. Однак, згадуючи останні дні улюбленої нами людини, ми розуміємо чому це так: сенс життя і любові стає найбільш ясним на межі уразливості і крихкості. Медитація навчить нас цього, якщо ми дозволимо зробити нас вбогими.




Великий понеділок (21 березня)

У тому, як Ісус проходить через страждання, ми бачимо унікальні якості неприв’язаності і самовладання. Наш загальний досвід переживання кризи, перетворення, втрати і смертності може привести до того, що ми тлумачимо Його манеру поведінки як відсутність почуттів, як самоанестезію. Якщо факти нам не подобаються, ми схильні закривати на них очі. Іноді ми схильні до прочитання історії Страстей, яке буде зовсім невірним з теологічної точки зору: «Ну, Він же Бог, тож Йому не було боляче по-справжньому. Адже Він знав, що в кінці кінців все обійдеться ». Ми вважаємо за краще ідеалізованого духовного майстра або олімпійського бога, який, скоріше, знаходиться над нашим людським світом, ніж усередині нього.

Якщо ми не зрозуміли, що людяність Ісуса дорівнює нашій власній людяності, то вся ця історія позбавляється сенсу, і тоді ми даремно витрачали час на протязі Великого посту.

Яке наше ставлення до втрат, смертності, і розчарування? Хто на землі їх не переживає в якійсь мірі протягом нашого короткого життя? Наша відповідь на страждання визначає нашу реакцію на відкриття, відродження, любов і здійснення наших надій. Все це в якійсь мірі характеризує і саме людське існування. Немає сумнівів, що ми воліли б вибирати окремі кольори з палітри відтінків людського життя. Але також немає сумнівів і в тому, що обидва типи досвіду формують і виховують нас, і що ми повинні зустрічати їх з однаковим смиренням.

Неприв’язаність, якої ми навчимося з часом, і яка є ознакою зрілого характеру, допомагає нам не зриватися, коли ми не отримуємо те, чого хотіли. Вона також допомагає нам не потрапляти в тотальний відчай, коли ми втрачаємо те, що у нас є. Таким же чином ми не чіпляємося і за зустрінуті нами добрі аспекти життя. Ми не обманюємо себе, що не зустрінемо проблем за наступним поворотом. Існує дуже тонкий баланс, що дозволяє нам подолати гойдалки емоцій і прагнення нашого его вхопитися за перспективу будь-яких задоволень.

Медитація, як є частиною нашого життя і нашою великопісною спробою жити більш збалансовано, вказує на великий символ, який ми будемо споглядати в найближчі дні. Пройти через страждання, віддатися смерті, коли прийде час, відпустити все те, що ми любимо, і всі насолоди життя без почуття обурення: ось як ми знаходимо благо за межами добра і зла, здійснення поза знахідок і втрат, буття за межами життя і смерті. Більш того, ми виявляємо, що це благо, це життя знаходяться не там, на Олімпі, а тут, та воно є вписаним в нашу власну ДНК.

Якщо тема Великого посту — сорокаденне паломництво в пустелі, то тема Страсного тижня — повернення додому і радісна вдячність, що йде з самих глибин нашого серця.




articles_lflent2016_7bВербна (Пальмова) неділя
 (20 березня)

«І сказав до Ісуса: Спогадай мене, Господи, коли прийдеш у Царство Своє! І промовив до нього Ісус: Поправді кажу тобі: ти будеш зо Мною сьогодні в раю!»(Лк 23:42-43)

Сьогодні починається драма Страстей, подорож від пекла страждань до раю радості. Кожна деталь цього шляху за минулі тисячоліття увійшла в нашу колективну уяву. Навіть незважаючи на те, що іноді, за відсутності прямої передачі віри, вкрай непросто ідентифікувати ту чи іншу деталь цієї історії, її образ залишається неймовірно сильним. Кожен, хто дійсно вслуховується в цю історію, знаходить в ній себе. Тут, у своїй останній людської комунікації, Ісус втішає розбійника, розп’ятого поруч з ним, що після їх смерті вони будуть разом в раю.

Це інтерактивна драма, і ми можемо її зрозуміти тільки якщо опинимося усередині самої дії. Дуже багато чого в цій історії відсилає до психологічного смирення Ісуса — до того, що Він був повністю позбавлений прав і гідності, — і до Його фізичної виснаження і страждань. Сенс, однак, не в тому, що Ісус був героїчним індивідуумом, безневинним і став цапом-відбувайлом. Важко просто подивитися на цю історію з боку, об’єктивно, без падіння в кінці кінців в неї і розумово-фізичного співпереживання всьому тому, що Ісус зазнав. Саме ця здатність до співпереживання пояснює спасительність страждань Ісуса — адже те, що з Ним відбувається, змінює нас.

Я часто бачив, як люди, приймаючи свою невиліковну хворобу, намагаються використати решту часу, щоб покласти вмирання на вівтар своїх останніх днів. Почуття життя переповнює почуття смерті. Любов стає сильнішою, ніж ізоляція. Як настає цей момент і що відбувається далі? Це відбувається, коли ми розділяємо те, що розділити неможливо. Відхід вмираючого стає джерелом глибокого і найтоншого впливу.

Медитація веде до цього досвіду, прихованого в мікрокосмі нашого внутрішнього світу. Великий піст — час роздумів над граничним сенсом.

break

Фото: о. Лоренс Фрімен OSB