о.Лоренс Фрімен OSB «Великопісні роздуми» 2016 р. (V тиждень)

V тиждень



articles_lflent2016_6bСубота V тижня Великого посту (17 березня)

Ще один безглуздий в доброму сенсі, парадоксальний секрет щастя: «Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю». Якщо хтось дотримується думки, що релігійні люди відірвані від зв’язку з реальним світом, подібна фраза лише зміцнить його переконаність.

Лагідні дозволяють сильним переступити через них. Не-насильство може бути прекрасним героїчним ідеалом, але воно не поборе зло. Земля, яку успадковують лагідні, по ідеї, має стати пустою, — адже її спустошить агресор, а потім покине, коли зрозуміє, що з неї вже нічого не добути. Що ж — в реальному світі — може означати ця заповідь блаженства?

Я часто думав про це, коли відвідував країни, охоплені політичною та фінансовою корупцією і спалахами насильства. Часто виникає враження, що сам національний характер таких країн — корумпований і жорстокий. Але одночасно в ньому завжди є і делікатні, і щедрі риси, — і у цих людей явно є інші приводи для радості, ніж експлуатація або нажива. Лагідність — якщо ми вірно розуміємо значення цього слова, — як раз і робить цих людей небезпечно вразливими для тих, хто є черствим і егоїстичним.

І про «успадкування землі». Можливо, це і є ключ до розуміння лагідності. Не володіти або завоювати, але наслідувати. Як зазвичай відбувається спадкування в реальному житті? Відбувається воно після смерті. Це успадкування відбувається через заповіт попереднього власника або через лінію правонаступництва. Лагідні пройшли через врата смерті. Те, що вони успадкували, — земля, — може виглядати без змін для тих, хто ще не помер. Але для тих, хто пройшов через смерть і увійшов в своє право спадкування, земля буде виглядати — та й дійсно буде — чимось іншим.

Кажуть, що перші білі поселенці в Австралії досить легко відібрали землі у місцевого населення, тому що у аборигенів не було почуття особистої власності. Їм здавалося неймовірним, що можна володіти землею, адже люди і земля взаємно належать один одному.

Є типи поведінки і відносин, які роблять лагідних уразливими, — гордість, жадібність, заздрість, черствість, спрага насильства. Це саме ті пороки, які, наприклад, змушують війну в Сирії триватиме, всупереч усякому здоровому глузду, незважаючи на спроби домовитися, — і, звичайно, не дивлячись на всіх загиблих, покалічених, позбавлених даху над головою і біженців.

Міста звільнені, але в процесі звільнення стали безлюдними. Ті, хто одного разу їх успадкує і відновить цивілізацію, можуть загинути від саморуйнівності тих, хто бере верх над лагідними, бо в лагідності бачить лише слабкість.

Подумайте про це, коли ви будете споглядати, як Ісус проходив через досвід своїх Страстей і дав людству нове бачення землі — бачення, яке все ще бореться за визнання.



П`ятниця V тижня Великого посту (18 березня)

Важко уявити собі обговорення заповідей блаженства в якості окремої рубрики «Стиль життя», наприклад в недільному випуску New York Times. Проте, заповіді блаженства є саме вибором певного стилю життя — вміщуючи основоположні істини, вони визначають наш спосіб життя. Вони формують наш відгук на кожну подію, на кожен несподіваний поворот подій. Але так само, як щастя, що є скоріше якимось невловимим результатом, а не бажаною метою, і мудрість блаженств прихована в парадоксах, які здаються часом навіть нісенітницею.

Наприклад, «блаженні засмучені, бо вони будуть утішені». Щоб сумувати, нам необхідно відмовитися від заперечення. В умовах втрати або розчарування наша перша відповідь «о ні!». Ми подумки шукаємо кнопку паузи, щоб зупинити те, що відбувається, і перемотати далі. Навіть коли ми були вражені чимось болючим і вже почали якось з цим справлятися, в нас залишається опір самій силі реальності. Як у народу, захопленого ворожою владою, у нас немає іншого вибору, крім як здатися. Але потай ми продовжуємо чинити опір і заперечувати.

Сумувати означає зустрітися з важкої частиною істини (того, що є) без спроб змінити реальність в нашій уяві. Це те саме, що ми робимо в нашій медитації, відпускаючи всі вражаючі нас сцени уяви і гру фантазії. В результаті в нас стає менше фантазій і більше креативної уяви. Таким є скорботний аспект медитації в цьому контексті.

Один молодий чоловік, який навчається медитації, сказав мені, що він знаходить для себе це дуже складним. У кращому випадку йому вдається всидіти хвилин десять. Йому складно співвіднести себе з іншими учасниками своєї медитативної групи, співаючими медитації дифірамби і описуючими її користь. Проте, здаватися він і не збираєтся.По ходу розмови він додав, що плакав під час більшості своїх сесій медитації. Як і багато інших, які отримали цей «дар сліз» (так його називали монахи-пустельники), він не відчував в ці моменти смутку чи болю. Це було просто переповнення — чим? Можливо, саме так забуте минуле заявляє про своє право бути інтегрованим в сьогоденні.

У своїй сутності скорбота не є смутком. Це відмова від фальшивого втішення. Це великий акт прийняття того, що найважче прийняти. Як тільки воно є прийнятим — воно інтегровано. Визнано як частина історії, якої ми є самі по собі. І ось це вже є надзвичайно втішним.

Зверніть увагу — в історії Страстей ми бачимо Ісуса скорботним перед розп’яттям і Його учнів, які не можуть прийняти те, що відбувається.



Четвер V тижня Великого посту (17 березня)

Далай Лама, в книзі «Добре серце», яку ми разом з ним написали, коментує Ісусові заповіді блаженства («Блаженні ті, хто…») з буддистської точки зору. Я пам’ятаю зосередженість, з якою він читав ці цитати вперше і вивчав їх значення. Його перший коментар, досить несподіваний для мене, був про те, що ці заповіді ілюструють закон причинно-наслідкового зв’язку.

Такий погляд може бути корисний. Деякі християни думають про щастя (властивості раю) лише як про щось, що вони отримали від Бога в нагороду за доброчинність. Також люди часто ототожнюють чесноту з самозреченням, — набагато частіше, ніж, згідно зі словами Платона, з виповненням людського потенціалу. Насправді ж щастя не є результатом способу життя, якого ми дотримуємося, прагнучи цим щастям оволодіти, — але не є воно і тим, що ми заробляємо моральною поведінкою і дотриманням релігійних обрядів. Ось невловима риса щастя: воно є природним наслідком чогось, частиною причинно-наслідкового процесу, але, коли воно переповнює нас і переливається через край, воно відчувається як чистий, безумовний дар.

Заповіді блаженства пов’язують щастя з благословенням і замикають цю тонку якість в ряді парадоксальних істин, які є одночасно вражаючими і очевидними. Наприклад, як це твердження: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне». Що ж означає «убогість духом»? І що ж таке «Царство небесне»? Це та інші питання, викликані глибиною Заповідей блаженства, включають в себе всі цінності і сенс нашого життя. Вони гідні того, щоб їх постійно обмірковували і регулярно обговорювали. Спробуйте «проковтнути» одну із Заповідей блаженства (Мф 5: 3-12; Лк 6: 20-23) після кожної медитації напередодні Страсного тижня.

Що стосується першої Заповіді блаженства — після медитації ви побачите, що тільки-но практикувалися в ній. Ваше молитовне слово повинно зробити вас настільки «вбогими духом», наскільки це можливо. Набагато складніше вимовляти його, якщо ви робите це в намірі збагатити себе. Але якщо ви зрозумієте, що воно є необхідним саме для того, щоб позбавити себе від усього зайвого, вам стане легше — зусилля, яких ви потребуєте, щоб повторювати слово, пристосуються до його сутнісної простоти. Почуття власництва починається з думки «це моє». Ця думка подібна до змії. Вона прослизає у що завгодно, ретельно ховається і може вжалити вас в одну мить. Ми можемо бути впевнені, що для нас є чужим почуття власництва, але лише до тих пір, поки щось не почне нам погрожувати: тоді ми будемо захищати своє право на володіння і контроль до останньої краплі крові.

Вбогість духом передбачає необхідність відкласти в сторону «свої» думки, — все думки, бо вірус «це моє» вразив їх усі. Всі думки очищаються в медитації. Результатом цього стане здатність радіти звільненню від власницьких почуттів. Коли нас почне радувати те, що існує, — без уподобань і без спроб володіння, — ми вже сковзаємо в Царство Небесне, прямо тут і зараз.



Середа V тижня Великого посту (16 березня)

Останнім часом ведеться багато розмов про щастя. Це правда, що жителі країн першого світу часто змушені платити за достаток і високий рівень комфорту, — і часом такою ціною стає щастя і спокій духу.

Я часто співчуваю студентам, чиє життя вже досить затьмарені стресами і тривогами в такому юному віці, нападами паніки і безсоння на крутому шляху до успіху. Дні учнівської безтурботності, коли людина мала час для читання в своє задоволення і дослідження своїх власних проблем і питань про життя і ідентичність, здається, залишилися в далекому минулому. Студентів обмежує необхідність отримати швидше кваліфікацію, ніж освіту. Недавній семінар нашої спільноти «Медитація і наука» підняв це тривожне питання для сучасної культури.

Не дивно, що там, де виявляється проблема, відразу ж з’являються пропозиції її вирішення: найчастіше під видом такого рішення пропонується якийсь товар або продукт. Сьогодні щастя часто позиціонується як товар, який ми можемо отримати, дотримуючись певних курсів, купуючи певний пристрій, виділивши час для підкорення Евересту або придбавши підписку на кабельні телевізійні канали. Шпальти газет, присвячені тому чи іншому стилю життя, переповнені порадами експертів по свого роду «споживацької духовності»: як отримати від життя все. Вони пропонують викликаючі заздрість рольові моделі, дорогі посмішки яких заманюють нас на поле імітації.

Іноді навіть християнство, — звичайно, з меншим ступенем гламурності і з більшою серйозністю, — пропонує таким самим чином «вірити в одне, позбутися від іншого», і, звичайно, «зайти до церкви», — щоб вже точно отримати споживчий рецепт здобуття щастя. Звичайно, в даному випадку пропонується більш якісний продукт, — але, як правило, церковний маркетинг працює тому, що він — за сучасними мірками — не дуже успішний. У світі жвавого гламуру і високих медіа-стандартів церковна пропозиція виділяється із загальної маси хоча б вже тому, що вона як і раніше відрізняється.

Я завжди звертаю увагу на погляд людей, яким говорять, що «медитація не вирішить всіх ваших проблем». Якщо, наприклад, у вас є борги перед тим, як ви почнете медитувати, — ці борги нікуди не подінуться і після медитації. Можливо, цей дивний погляд пояснюється тим, що люди шукають іншу причину робити що-небудь: їм недостатньо того, що це є природним. Це звичайна причина: пошук особистої вигоди і самореалізації.

Але як же ми можемо «продати» позачасову істину про те, що щастя приходить до тих, хто розширює свою свідомість за межі власного его, — а не прагне роздути само его? Самовдоволене его в гонитві за щастям — це найсумніша доля з можливих. Як же нам нарешті запам’ятати очевидне: що щастя приходить лише до тих, хто піклується про благо інших?

Можливо, деякі з майстерних методів, що застосовуються нами під час Великого посту, загострили для нас сприйняття цього факту. Якщо це так, вони також допомогли нам підготуватися і до прийдешніх днів в священній низці літургійних сезонів, які відкриють нам таємницю щастя.

 



Вівторок V тижня Великого посту (15 березня)

Уже деякий час я відчував, що мені необхідно міняти окуляри: у мене погіршився зір. Це відчуття ставало все сильніше і нарешті виросло в упевненість. Але було не так-то просто потрапити в Лондоні до того польському окуліста, який спостерігав за моїм зором ще з часів моєї юності: він давно вийшов на пенсію, і я турбувався, що дуже вже давно не показувався лікаря.

Отже, коли я досить довго перебував у Сінгапурі, читаючи лекції, я вирішив перевірити зір там. Оптика в торгівельному центрі виявилася невеликим магазинчиком, тісним, захаращеним і з низькими цінами. Ексцентричний окуліст-китаєць уникав дивитися мені в очі до тих пір, поки справа не дійшла безпосередньо до огляду очей; він не викликав моєї довіри. Якби він став робити щось крім простого огляду, я б знайшов якийсь привід, щоб піти. Я втратив свого старого друга в Лондоні. Я дивився на китайського окуліста, підозрюючи, що він насправді зовсім не лікар, а продавець взуття, який просто тимчасово заміщає за прилавком свого приятеля, або рибалка, який підробляє в оптиці на пів-ставки.

Після огляду він нерозбірливо хмикнув і став прибирати свої лінзи. Він, здається, збирався залишити приміщення без будь-яких подальших коментарів, і тому я швидко запитав його, чи зможе він виписати мені нові окуляри, перш ніж я залишу Сінгапур. Він швидко глянув на мене, сказав: «Немає потреби», і вийшов. Я пішов за ним і знову почув, що, згідно з його огляду, мої власні окуляри і надалі ідеально підходять мені. «Але …» — почав говорити я, — а потім запитав: «Скільки з мене?» «Анітрохи».

Його ексцентричні манери і дивний спосіб ведення справ отримали пояснення. Я зрозумів, що можу йому довіряти і оцінив його вмілість і прямоту. Я подумав, що помилявся щодо погіршення свого зору — і, що цікаво, коли я вийшов на вулицю, навколишній світ здався мені набагато більш ясним.

Досить легко переконати себе, що щось не є правдою, затуманити власне бачення реальності. Це найбільш небезпечна форма ілюзії, бо щира віра у що-небудь полегшує нам задачу переконання інших. Цілі суспільства і інституції можуть спрямуватися по тонкій стежці, що веде їх до катастрофи, як це сталося, наприклад, під час нещодавньої фінансової кризи.

Зустріти пророка означає побачити когось, хто говорить правду так, як її бачить, — і при цьому є правий. Довіра полегшує той факт, що у пророка немає ні особистої зацікавленості, ні бажання догодити. Йому досить істини. Щоб бачити ясно, ми повинні подивитися його очима.

«Ми маємо розум Христа» (1 Кор 2:16)

 



Понеділок V тижня Великого посту (14 березня)

Серен К’єркегор вважав, що в житті рано чи пізно настає критичний момент, коли «ви починаєте все сильніше розуміти, що існує щось, що недоступне розумінню».

За кілька століть до нього в книзі «Хмара Невідання» невідомий автор виклав квінтесенцію християнської містичної традиції, написавши: «ми можемо Його пізнати любов’ю, але не розумом». Цю думку нелегко зрозуміти більшості західних, «лівопівкулевих» людей. Однак життя постійно розставляє перед нами точки входячи в таємницю, де всі наші плани, моделі реальності, ідеології та пояснення речей просто розсипаються перед обличчям тієї дійсності, з якою ми стикаємося.

Ця зустріч з таємницею реальності також є зустріччю з неминучою реальністю таємниці. Наш повсякденний розум є нездатним «вирахувати» цю таємницю, але він не може заперечувати, що ця таємниця існує, і що вона є могутньою силою трансформативності.

Смерть тих, кого ми любимо, закоханість, страждання від розчарування або творчий прорив можуть спровокувати ланцюг подій, що вимагають від нас по-справжньому зрозуміти, що деякі речі неможливо зрозуміти, але можна пізнавати їх, міркувати про них, поважати їх.

У ці Великопісні дні ми готуємося увійти у браму таємниці, що міститься в подіях, які ми будемо згадувати протягом Страсного тижня. Чим більше ми підготовлені до роботи з тим, що нам нелегко зрозуміти, тим значнішими будуть для нас в цьому році ці події. Щоб підготуватися до цього, на даному етапі не потрібно робити нічого нового, але просто треба робити те, що ми вже робимо, або мали намір зробити, — з новою рішучістю.

 



articles_lflent2016_6bV неділя Великого посту (13 березня)

Ісус подавсь на Оливну гору. Та вдосвіта знов прибув до храму, й усі люди посходились до Нього; Він же сівши, навчав їх. І привели тоді книжники і фарисеї до Нього жінку, спійману на перелюбі, поставили її посередині, і кажуть до Нього: «Учителю, жінку оцю спіймано саме на перелюбнім вчинку. Каменувати отаких приписав нам Мойсей у законі. Що ж Ти на те?» Іспитували вони Його, казавши так, – щоб мати чим оскаржити Його. А Ісус нахилився додолу і писав пальцем по землі. А що вони наполягали та допитувалися в Нього, то Він підвівсь і каже до них: «Хто з вас без гріха, – нехай перший кидає у неї камінь!» І знову нахилившись, писав по землі. Почувши таке, почали вони виходити один по одному, почавши з щонайстарших аж до останніх. І залишилися тільки Ісус та жінка, що стояла посередині. Підвівсь Ісус, а нікого, крім жінки, не побачивши, мовить до неї: «Де ж вони, жінко, оті твої обвинувачі? Ніхто не осудив тебе?» – «Ніхто, Господи», – відповіла. Тоді Ісус до неї: «То і Я тебе не осуджую. Йди та вже віднині не гріши». (Йн 8: 1-11)

Сьогоднішнє Євангеліє, про жінку, спійману в перелюбстві, яку збиралися побити камінням до смерті, показує нам, як саме повинен бути знайдений Учитель Світла. Якщо ми дійсно знайдемо і впізнаємо Його — а інакше, в чому сенс виявлення без впізнавання? — ми не зможемо більше протистояти любові.

Інше сьогоднішнє літургійне читання, з послання до Філіппян (Флп 3: 8-14), описує нам цей смиренний та піднесений стан любові: «Я вважаю за втрату все задля найвищого спізнання Христа Ісуса, Господа мого. Заради Нього я все втратив і вважаю все за сміття, аби Христа придбати; і опинитися в Ньому не з праведністю моєю, що від закону, а з тією, що через віру в Христа, з праведністю, що від Бога – від віри». Це спустошливо прекрасно — відкрити, що центр твого світу більше не знаходиться в тобі. Іноді ми можемо підніматися назад на знайомий уступ егоцентризму, — але потім все одно зриваємось у вільне падіння любові. У багатьох випадках подібна «центрованість в інших», а також екстаз, який вона приносить, виявляються нереальними. Згодом це згасає. Ми здатні розлюбити — а потім полюбити знову, набагато сильніше. Це точка, в якій ми вперше зустрічаємо Шекспірівського Ромео. Зрештою, якщо нам пощастить, ми закохаємося не в той захват, який дає нам любов, — а в саму любов.

Ми впізнаємо цей момент, тому що любов тут немов відвернеться від нас, даючи нам простір. Так само Ісус, що атакується дріб’язкової ворожістю тих, що задають Йому питання, ігнорує їх пастки, дивлячись в сторону і нахиляючись, щоб «писати пальцем на землі». Їх питання повисають в просторі між ними. Чи повинні вони дотриматися Закону і вбити її? — І якщо Він скаже «так», то Його послання милосердя буде виглядати удаванням. Але якщо Він скаже «ні», якщо Він виправдає жінку, — тоді Він виключить себе з Традиції, і Його чекає холод вигнання. І Він не тільки «пише» — Він немов «переписує» сенс питання.

На прес-конференції журналісти запитали Папу Франциска, — і, зрозуміло, ці журналісти шукали не слова вчителя, а матеріал для помітних заголовків, — про геїв-священиків. І Папа дав їм таку відповідь: «Хто я, щоб судити?» Це порадувало лібералів і відлякало консерваторів, — можливо, в обох випадках, по невірно зрозумілим причинам. Ісус також відмовляється від ролі судді, яку Йому намагаються нав’язати. Судді є необхідним злом в будь-якому людському суспільстві. Вони здаються всемогутніми, але на ділі вони обмежені вузькою областю минулих прецедентів і сучасного педантизму. Ісус же прийшов «не судити, але зцілити».

Що ж Він писав на землі? І чому Будда, коли йому кинули виклик, торкнувся землі і сказав, що саме земля може засвідчити його просвітлення? Відповідь Ісуса показує, що любов не претендує ні на що, крім земного права бути милосердним, лікувати і звільняти. І хто ж, врешті-решт, здатний не відповісти такій любові взаємністю?

 

break

Фото: о. Лоренс Фрімен OSB