о.Лоренс Фрімен OSB «Великопісні роздуми» 2015 р. (Страсний тиждень)

Страсний тиждень


Святий Великодній Трідіум
Велика субота
(4 квітня)

564235_388800001144724_152887702_nМк 16:1-7:
«… зиркнувши, побачили, що камінь відвалений; був же він дуже великий…»

Сьогодні в церкві не відбувається літургія. Ми знаходимося в залі вильоту і чекаємо прибуття літака. Літак віднесе нас в подорож, якої ми очікуємо з нетерпінням все своє життя.

Сьогодні, під час літургії пасхальної ночі, ми згадаємо нескінченність нашого людського очікування, від Великого вибуху до первісних суспільств, нашу звичку до війни, поступове просвітництво, часте повторне впадіння в варварство і врешті-решт нашу зустріч з безмовним, люблячим, невидимим джерелом нашого існування, на нашому людському рівні буття, в плоті. Час руйнується, але не втрачає ні сенсу, ні жвавості. На мить ми зможемо поглянути на обґрунтованість, єдність і блаженність всього того, що ми пережили. Навіть найгірший досвід включений сюди і тут преображається. Однак, камінь дуже великий.

Кажуть, що в першій версії Євангелія від Марка не згадується Воскресіння. Адже всі знали, що саме воно є суттю всього, що відбувається, але описати Воскресіння словами дуже важко. Коли Євангелія згадують Воскресіння, увага акцентується на тому, як його переживали люди, а не на тому, що записувала б камера відеоспостереження, якби така була присутня. Дуже реальні подробиці, що десятиліттями передавалися усно, сяють сенсом та силою, що перевищують їх самих. Реальність перетворює буденність. Сенс і мета людського життя виявляють себе на рівні, який глибше роздумів і показують, що саме на цьому рівні знаходиться джерело творчої та звільняючої любові.

Є якась частина нас самих, яка говорить — «так, все це цікаво, але кинь — це занадто добре, щоб бути правдою». Це нормально. Вона каже — «Будь дорослим, дивись на реальність, все це лише красивий міф». Однак, якщо ми заперечуємо істину Воскресіння, ми заперечуємо ту частину нас, яка пробудилася і продовжує живитися світлом цієї новини протягом всього нашого життя. Це та частинка нас, яка здатна розширитися за межі всієї нашої особистості і навіть самих зірок.

* Ілюстрація:  о. Сідер Кедер (Fr. Sieder Köder) «Велика субота»


Святий Великодній Трідіум
Велика (Страсна) п`ятниця
(3 квітня)

Article_2Ів 18:1-19:42:
«…Вояки ж, губку оцтом наповнивши, і на тростину її настромивши, піднесли до уст Його. А коли Ісус оцту прийняв, то промовив: Звершилось!… І, голову схиливши, віддав Свого духа…»

Сьогодні ми попрямуємо разом з Ісусом з саду, де Його зрадив Іуда, до судового шоу, де від Нього відрікається Петро, ​​від Нього відмовляються співвітчизники, над Ним сміються воїни окупаційної влади, де Його катують і розпинають.

Його останні слова в цій історії не є ні самозахистом, ні промовою, ні обвинуваченням, а простим повідомленням про те, що яка б не була мета Його життя, вона досягнута. Повідомлення двозначне. Якщо ми дивимося назад, можна сказати, що все втрачено, справа кінчилася непоправним провалом. Якщо ми дивимося вперед, можна зрозуміти події як завершення — все завершилося саме так, як було передбачено.

Однак, момент смерті є справжнім моментом, який не дивиться ні назад ні вперед, не виносить засудження і не оживляє надій. Момент абсолютної нерухомості. Тому всі подробиці цього моменту виступають з такою яскравістю, хоча складно визначити їх зміст однозначно. Губка, вино, иссоп. Глибокий, хоча і марний жест розради до помираючої людині.

У цьому полягає та якість Страстей Христових, яка схоже на дзен. Вона яскрава, так само яскрава і неконцептуальна як будь-яке наше власне страждання і залишення. Однак, тут немає помилкової розради, немає ніяких «все буде добре» або соромливих напівобіймів від сторонньої людини. У цей момент ми або всередині, або зовні. Якщо ми всередині, з Ним, всередині Нього, як Він і пообіцяв, що залишиться всередині Нас і з Нами, то цей момент не пасує для пояснень. У церкві ми сьогодні читаємо Євангеліє і молимося. Але справжня причина, по якій ми тут — це те, що ми збираємося вступити в чергу людей, які у тиші, добровільно залишають свої ввічливі церковні лави, йдуть до вівтаря і цілують Хрест, на якому Він помер.


Святий Великодній Трідіум
Великий (Чистий) четвер
(2 квітня)

articles_lent2015_37bІв 13:1-15:
«…Потому налив Він води до вмивальниці, та й зачав обмивати ноги учням»

Жан Ваньє назвав умивання ніг «загубленим таїнством». Воно здається дуже символічним, і так його виконують Папа або парафіяльний священик, запрошуючи маленьку групу до вівтаря. Тут, на великодньому ретріті, на Бер Айленд, ми вмиваємо ноги трохи по-іншому, як нашу спільноту навчив Жан багато років тому. Усіх, хто прийшов до церкви — і місцевих жителів, і гостей ретріту — запрошують в маленькі гуртки, а там всі вмивають ноги один одному. Кожен учасник, після того, як вимили і витерли його ноги, молиться над тим, хто скоїв над ним цей лагідний і глибоко особистий вчинок.

Багато в церкві тих, хто як Петро, ​​абсолютно не хочуть, щоб їм вмивали ноги. Напевно умивання ніг їх бентежить, або здається їм непотрібним продовженням служби. Мені ніколи не вдається їх умовити, хоча я ніколи не втрачаю надії.

Є ті, хто миє, є ті, кого миють і є ті, хто не бере у цьому участі і тільки дивиться. Взагалі, ми живемо в культурі спостерігачів. Ми звикли до того, щоб дивитися передачі про природу по телевізору і милуватися дивами світу з безпечного середовища нашого крісла. У будь-який момент ми можемо натиснути на кнопку «пауза» і зробити чай. Далі ми повертаємося, тиснемо «далі» і світ продовжить свій перформанс для нас. Ми схожі на стародавнього імператора, якого розважають. Ми — більшою мірою спостерігачі та споживачи ніж, скажімо, дослідники, які можуть намочити ноги під час ходьби по болотній землі.

Сьогодні починаються три дні, що завершуються подією, в світлі якої ми купаємося, але яку ми не можемо зрозуміти. І якої ми ніколи навіть не побачимо, якщо ми не станемо її учасниками.

Увійти в ці дні можна тільки шляхом перетворення, через двері віри. Я не маю на увазі, що Ви повинні вірити абсолютно у все, що про ці дні говорять. У наш дні переконаність приходить пізніше. Суть віри — у відкритості, вшануванні, в готовності перебувати, залишатися в одному і тому ж місці. Тоді в якийсь момент розкривається трансцендентність і все набуває сенсу. Тоді вірування, переконаність стануть важливими.

Однак, ми не можемо по-справжньому «перебувати» в ролі спостерігачів і споживачів, як частина публіки. Ми не знайдемо можливість торкнутися реальності якщо ми не дозволимо реальності торкнутися нас, подолати нас. Сила, яка перетворює темряву під світло і відкриває портал благодаті, це — участь.

За словами одного суфія, друга нашої спільноти, «Коли сонце зійшло, де залишилася ніч? Коли армія благодаті прийшла, де залишилося страждання? »


Велика середа (1 квітня)

articles_lent2015_36bМт 26:14-25:
«…справлю Пасху з Своїми учнями в тебе»

Нинішня сцена знову вказує на ганьбу зради. Це, вочевидь, важлива, хоча і неприємна складова Страсного тижня, з якою ми повинні стикатися.

Це те ж саме, що і піднімати незручне запитання під час приємної розмови за столом. Ви ризикуєте стати поганим другом і Вас більше не запросять в гості. Неначе шматок їжі випав з Вашого рота — Ви його швидше заховаєте під стіл замість того, щоб підняти і запропонувати сусідові.

Тому ми уникаємо теми зрадництва, що є найважливішим ключем до цієї історії. Давайте замість цього поміркуємо про застілля та дружні компанії, незважаючи на те, що вони недосконалі і тендітні. Є люди, у яких справжній талант для створення таких подій. Вони готують їжу і стіл з відповідним символізмом — не занадто формально, не занадто вільно. Цей дар гостинності, який дає можливість ділитися дружбою і святкуванням в ході застілля, стає все більш рідкісним. Кожна така подія є свого роду Євхаристією.

Можливо, що одна з причин того, що Євхаристія для багатьох втратила сенс, і чому багатьом людям сьогодні релігійний обряд здається незрозумілим і порожнім полягає в тому, що ми стали розглядати їжу як особистий каприз а не як те, що ми поділяємо разом. Для багатьох сімей, особливо у заможних країнах, сидіти, їсти, розмовляти і залишатися разом до кінця застілля здається дивним звичаєм. У кожного завжди є свої справи в своїй кімнаті — скачати щось з інтернету, подивитися щось, поспілкуватися з кимось по інших каналах — і спільнота за столом здається набагато менш цікавою, якщо Ви наїлися.

Однак, розділяти їжу — в цьому вся суть молитви. Це той час — так само як і спільна медитація або святковий ритуал, який ми почнемо незабаром — коли ми харчуємося Тим, Хто сам по собі є їжею. Ми повинні перебувати в очікуванні і дозволити собі бути тими, кого чекають. Зрештою зрадник першим покинув застілля. (Прошу вибачення, що знову торкнувся теми зрадництва).


Великий вівторок (31 березня)

articles_lent2015_36bІв 13:21-33,36-38:
«…Була ж ніч»

Сьогодні наша увага спрямована на те, що сталося під час Тайної вечері. Це кьяроскуро * — різке протиставлення темряви і світла. Падають важкі тіні.

Тіні виникають, коли світло падає на об’єкт, який відмовляється — або просто не в змозі — пропускати світло. Те, що в нас чинить опір світлу — це наше его, і бідний Іуда Іскаріот став загальним символом його. З важким серцем Ісус бачить і говорить своїм учням, що Його зрадять. Він знає, що Його фінал обов’язково включатиме у себе абсолютне відторгнення і залишення. Його учні не сперечаються з Ним, кажучи: «Ніколи». Вони запитують: «Хто зрадить?». Кожен з них сподівається, що зрадник — не він.

Тільки молодий Іван, той, «якого любив Ісус» і хто стояв при хресті, мав смиливість запитати: «Хто?» Ісус дає Іуді шматок хліба — ми не знаємо, чи робив Він це до чи після того, як Він освятив хліб (в Євангелії від Івана освячення не згадується). Потім Сатана входить в Іуду. І «настала ніч» для всієї цієї веселої групи учнів. Ця чудова громада ідеалів скоро вибухне. «Сатана» означає відмову, відхилення, то суцільне опір силі світла, яке заломлює світло в чорну тінь. У пізній історії християнства такий опір називається «Антихристом», тому що це схоже на прийняття і повагу, але насправді є крайньою протилежністю.

Ті, в кого входить Сатана в цьому сенсі навіть не знають про це. Ось чому це так жахливо, страшно і небезпечно. Особистісний розпад кращих — це найгірше, що може трапиться. І найгірше завжди знайде спосіб виправдатися або восторжествувати. Зрада є відразливою і тому завжди прагне прикрашатися. Але варто пірнути в цю тінь, і ви знайдете там дивне сяйво. Персидський поет Румі, можливо, бачив це, коли писав «Якщо любите любов і шукаєте любов, візьміть гострий кинджал і ріжте горло сором’язливості.»

Однак, у вирішальний момент єдиним способом захисту від такого роду самообману є близькість до Істини; ми повинні покласти голову Істині на груди і дозволити собі бути тими, кого Істина любить. Спокій, відкритість до того, щоб бути любимими, близькість з Учителем — тільки це здатне розчинити его, і це є сенсом медитації в християнській вірі.

* Кьяроскуро — прийом у живописі, для якого характерне різке протиставлення світла й тіні.


Великий понеділок (30 березня)

articles_lent2015_36bІв 12:1-11:
«…вбогих ви маєте завжди з собою, а Мене не постійно ви маєте.»

Ось яким чином Ісус показує нам сенс розтрати дорогоцінного масла. Це може здатися незграбним. Адже що може мати більше значення в Його системі цінностей, ніж турботи про бідних? Як же Він може поставити самого себе і цей даремний символічний жест вище подібної цінності?

Хіба це не відкриває двері всім порушенням Його вчення, які далі в історії — як говорилося — відбувалися в Його ім’я: катування єретиків, хрестові походи, загравання Церкви з владою, звеличення законів людських над законом Божим, промовлені з посмішкою відлучення? І (можливо, це навіть гірше) низведение Євангелія до «чайної церемонії», перетворення Таїнства в громадянську церемонію, використання громади для збереження класової нерівності, перетворення Християнства в суто декоративне явище?

Насправді Його дивовижні слова вказують на те, що ми вступаємо, в ці дні Страсного тижня, в щось, що виходить за межі цінностей, що можуть бути обчислені. Тому вони можуть бути або абсурдом, або єдиним джерелом реальної цінності, як такої. Ми не можемо перетворити Страсті Христові в банальність. Вони підбираються занадто близько до нашого комфорту. Вони або зміцнюють, або ламають нас. Можливо, рік за роком, входячи в цей символічний лабіринт, ми можемо просунутися не дуже-то далеко, перш ніж знову відступимо. Але рік за роком ми просуваємося трохи далі.

Теж саме і з нашою медитацією. Ця подорож, яку ми здійснюємо поступово, по зростаючій, інтегруючи все те, чому навчилися раніше, перш ніж навчимося відпускати і перейдемо на наступну фазу. Світ, в який нас веде досвід Ісуса, — це світ, де жебрак збагачується, а багатий відкриває свободу, яку дає вбогість. Де вбогість є можливістю вмістити все. Де «все» вказує на абсолютну некорисливість. Папа Франциск, який дає бездомним спальні мішки, можливість вимитися і постригтися, можливість відвідати Ватикан, — це нове таїнство цієї некорисливості. Але це ще й знак.

Під «досвідом Ісуса» ми маємо на увазі дві речі. По-перше, це досвід, який отримав особисто Ісус. А по-друге, це наш досвід переживання Його досвіду. У ці дні ми приходимо до розуміння, одночасно лякаючого і чудесного, що ж все-таки означає слово «Християнин». Але, як сказав Румі, «Кілька слів ще залишилися невисловленими, але сезон пройшов, уже пізно; те, що було пропущено сьогодні вночі, я завершу завтра».


Вербна (Пальмова) неділя (29 березня)

articles_lent2015_36bМк 14: 1 — 15: 47:
«…Коли ж Ісус був у Віфанії, у домі Симона, на проказу слабого, і сидів при столі, підійшла одна жінка, алябастрову пляшечку маючи щирого нардового дуже цінного мира. І розбила вона алябастрову пляшечку, і вилила миро на голову Йому.»

Ті, хто замислюються про смерть, кажуть, що найважливіший інгредієнт «доброїсмерті» — це сенс. А сенс означає зв’язок. Почуття приналежності, причетності, пов’язаності з іншими людьми, — або з розумінням інакшості інших як такої.

Сенс — це щось більше, ніж просто пояснення. Пояснення і догми звучать непереконливо в момент неминучою зустрічі з реальністю. (А як ми завжди дбаємо про те, щоб уникнути рельності!) Ми раптом розуміємо, наскільки ми беззахисні, коли опиняємося один на один з реальністю, коли ми виставлені на її суд. Ідея перетворюється на істину, і ми воліємо бігти — настільки далеко, наскільки це можливо.

Це сукупність усього, що має сенс, і це робить Страсті Христові настільки абсолютними, що вони стають порталом для всього людства, входом в повну, недиференційовану, досконалу реальність. Потім ми входимо в певну форму досвіду, настільки позамежного для нашої звичайної сфери комфорту і всього, що нам знайоме, що ми ніколи не зможемо пояснити або контролювати цей досвід.

Це просто відбувається — спустошлива втрата або розчарування, крах очікувань або надій, коли все на світі перевертається з ніг на голову. У цей час наше єдиний захист — це наше почуття незахищеності, бо лише це нам залишається, і це найбільш справжня річ, з якою ми можемо себе ідентифікувати. Не сама по собі наша слабкість, а саме прийняття своєї слабкості, стає — незважаючи ні на що — нашою силою і стійкістю. Це переносить нас з всесвіту нашого его — яке є всього лише відображенням і помилковим уявленням реальності — в зовсім інший всесвіт справжньої реальності.

Але як же нам знайти притулок у беззахисності?

Шлях до цього нам вкаже знак. Наприклад, жінка сумнівної репутації розіб’є посудину і витратить дорогоцінне масло, щоб намастити нашу голову. В якомусь іншому світі це масло було б продане, а гроші вкладені у просування та сталий розвиток організації, ще перебуває у стані формування. Але в нашому світі це стало символом. І символ цей говорить нам, що розбитий посуд може нести зцілення. Подібна жертва може стати знаком благоговіння. Те, що здається нам марним жестом, може змінити все сприйняття тих, хто має очі, щоб бачити.

Сьогодні ми вступаємо в період, до якого нас готували попередні сорок днів у пустелі.

По-перше, медитація навчила нас більш гостро усвідомлювати всі засоби, якими користується его, щоб захопити наші реакції і контролювати наші рішення. Потім медитація дала нам зрозуміти, що ми можемо змінити моделі, що позбавляють нас свободи, а також перепідключити всю систему нашого его. Зараз ми починаємо бачити, як саме це працює.

Коли ж нам востаннє хтось виливав на голову дорогоцінне масло? Як сказав Румі, «Ти — знак, і ти — шукач знака; і немає знака кращого, ніж його шукач».

break

Фото: о.Лоренс Фрімен OSB, Perpetua Claritas