о.Лоренс Фрімен OSB «Великопісні роздуми» 2015 р. (III тиждень)

III тиждень


Субота III тижня Великого посту (14 березня)

1544373_227827514056912_437591750_nЛк 18:9-14:
«… Кожен, хто підноситься, буде понижений, хто ж понижається, той піднесеться»

Коли ми хочемо уникнути деталей і привести такий аргумент, що одразу нейтралізує опонента, ми зазвичай говоримо речі на зразок «є два типи людей», або «ми можемо зробити одне з двох…». Нашому розуму подобаються дуальності, оскільки вони завжди мають на увазі переможця і переможеного. Але, як це знає Бог (і кожен, хто медитує), дуальності — це всього лише дві третини історії. Глибинний, суб-атомний рівень свідомості оперує не дуальностями, а троїстостями, і тому виграш і програш для нього — не головне.

Як вчитель, розповідаючи історії одночасно прості і витончені, Ісус користується дуальністю, щоб у підсумку прийти до троїстості. У сьогоднішній історії двоє людей приходять до храму помолитися. Один з них, в абсурдистському діккенсівському стилі, ханжа релігійного спрямування і егоїст, який дійсно вірить, що він краще за всіх інших людей, і дякує Богові за це. Інший же — також стереопний образ корумпованого збирача податків, з тих, хто покриває злачні місця на зразок барів і стрип-клубів, а також інші форми тіньового підприємства. Що дивно, так це те, що він взагалі прийшов у храм і вирішив там помолитися. Він навіть не знав про ступінь свого відволікання — а це найгірше з усіх відволікань. Цей митар, можливо, намагався зосередитися, але не міг припинити думати про свої бізнес-проблеми. Але він знав про це і вкинув це своє усвідомлення в колодязь молитви. Істинне поклоніння поглинуло все.

Як Марфа та Марія, або як блудний син і його старший брат, ці двоє виглядають повною протилежністю один одного. Але прочитайте це другий і третій раз — і вони почнуть змішуватися. Уважна свідомість починає впізнавати в кожному з них себе. Хіба не буває в кожного з нас моментів, коли ми відчуваємо власну перевагу, — якщо не по відношенню до всіх інших, то, принаймні, до тих, кого ми вважаємо нижчими? І хіба не в кожному з нас, в найтемніших куточках нашого его, присутня впевненість у тому, що ми «зваляли дурня» і не можемо вже нічого з цим зробити, крім того, щоб відкритися Богу в усьому нашому смиренні? Але, навіть в цьому ми недосконалі.

Отже, якою є свідомість, що розуміє присутність всередині себе цієї дуальності? Вона є чимось третім, що робить з двох одне ціле. Правда, це вже буде єднання за гранню будь-яких чисел, союз, в якому дуальність зцілена і перевершена. Також, тут присутній парадокс, про який говорить Ісус: якщо ви піднімете себе — будете принижені, а якщо принизите себе — підніметеся. У цьому випадку ви не зможете довго перебувати в якійсь одній із цих двох позицій. Але, в такому разі, де ж ми? Ми перебуваємо в місці, яке не має географічних координат, коли ми бачимо, що Бог посміхається.


П`ятниця III тижня Великого посту (13 березня)

10577147_285346771638319_1060057818194623079_nМк 12:28-34:
«… Люби Господа, Бога свого, усім серцем своїм, і всією душею своєю, і всім своїм розумом, і з цілої сили своєї! Це заповідь перша! А друга однакова з нею: Люби свого ближнього, як самого себе!»

Я сподіваюся, що ви запам’ятаєте ці євангельські слова, які я навів вище, тому що ви вже достатньо натренували свою пам’ять, і запам’ятати ще трохи не буде проблемою. Цей фрагмент навіть простіше, ніж все інше: Його відповідь на запитання «Яка найбільша заповідь?»

У наші дні людина невпинно піддається атаці всіляких повідомлень і вимог, нашу увагу постійно розсіює в самих різних напрямках, і саме тому нам сьогодні так подобається ідея простоти. Але нам також часто подобається залишати серйозні рішення, за які ми повинні були б нести відповідальність самі, іншим людям: уряду, медикам, або — в наші дні це з певних причин відбувається рідше — духовенству.

Сьогоднішній ринок пропонує нам велику кулькість курсів і програм, які повинні дати нам необхідні навички, щоб ми нарешті змогли взяти власне життя під контроль — за умови, що ми купимо ці програми (і повіримо їм). Корпорації та уряди, що потрохи усвідомлюють, наскільки сильно вони програють війну проти відволікань, особливо зацікавлені в цих рішеннях. Духовне рішення, однак, відрізняється в ряді підходів:

1. Воно вже було поруч з нами протягом довгого часу і не претендує на те, щоб називати себе чимось новим.
2. Воно не ставить за мету отримання фінансового прибутку.
3. Це дисципліна, а не техніка.
4. Це просто, але не легко.

Сьогоднішні євангельські рядки вчать нас, що найбільш важлива річ у житті — це любити Бога, свого ближнього і самого себе — рівним чином. Ви повинні стати дуже простими, щоб досягти цього, але в цих спробах ви станете більш радикальними — в хорошому сенсі слова. Ми спрощуємося — а наша здатність до любові повною мірою посилюється.

Піст і медитація дуже добре взаємодіють (втім, медитація добре підходить до будь-якого періоду, тому що і те, і інше говорить нам про простоту і відкриває, що, коли ми прості, ми можемо робити щось одне і досягати в цьому нескінченно більшого, ніж ми тільки могли намагатися раніше.


Четвер III тижня Великого посту (12 березня)

1004936_227784417394555_887065073_nЛк 11:14-23:
«… Хто не зо Мною, той проти Мене; і хто не збирає зо Мною, той розкидає!«

Одного разу я медитував пізно увечері, на відкритті ретріту. Я прибув туди після довгого перельоту, і моя плоть виявилася слабкою. Я знав, що не порину в сон до тієї міри, щоб звалитися зі стільця, проте моя сонливість трохи знизила авторитетність моїх попередніх зауважень про те, що слід сидіти з рівною спиною. На наступний день один з учасників ретріту запитав мене, чи не використовував я якусь спеціальну техніку під час медитації. Я відповів: «Ні, а чому ви питаєте?» — На що він сказав, що під час вечірньої медитації побачив, як я розгойдувався взад і вперед, що дуже сильно нагадало йому деякі іудейські духовні практики під час читання Писання. Так була врятована моя репутація.

«Ви зі мною?» Це питання, яке ми можемо задати людині, до якої ми звертаємося, — або навіть цілій групі людей, — щоб переконатися, що вони не заснуть в той момент, коли ми будемо говорити з ними. Або в критичний момент переговорів, коли ми хочемо знати, хто на нашій стороні, а хто ні. Або звертаючись до попутників, з якими ми йдемо по темному і небезпечному шляху по краю обриву, щоб упевнитися, що ніхто не звалився вниз.

Я не думаю, що Ісус мав на увазі щось подібне, задаючи це питання. Ми можемо як і раніше залишатися «з Ним», навіть якщо ми заснемо або будемо відчувати себе самотніми у складній ситуації. Він і сам відчував себе «залишеним» — але не «відірваним» від Свого Отця — наприкінці свого життєвого шляху, — це дивний і унікальний досвід єднання та відокремленості.

Я думаю, що в цьому висловлюванні Він мав на увазі більш глибоке пізнання, ніж те, яке є результатом емпіричних досліджень, або те, яке можна отримати в результаті спостережень або логічного аналізу. Це знання про те, що «знання» може бути не тотожне інформації, збереженої в пам’яті. Протилежністю такого знання є не невігластво (у звичайному сенсі слова, коли ми чогось не знаємо), а «розсіювання». Бути в неуважності — це коли наші почуття немов розчинені у відверненні, занадто загострені за допомогою зайвої стимуляції або ж фрагментовані в незліченній кількості шляхів нашої фантазії. Це стан, в якому ми не здатні сказати або зробити що-небудь корисне, і в якому ми можемо бути навіть небезпечними, якщо зможемо імітувати перебування в реальності. Деякі люди, одружені або ті, що живуть в монастирях, перебувають у подібному стані, зберігаючи при цьому зовнішнє уявлення, що все гаразд, проте насправді вони вже там не присутні. А де ж вони насправді? — Часто це таємниця навіть для них самих.

Сьогоднішнє Євангеліє — про зцілення «демона німоти», яке дозволило людині знову говорити, знову спілкуватися. Деякі люди, що дивилися на це, шепотіли, що Ісус «виганяє демонів силою бесовскою», — на нелогічність чого Він їм згодом вказав. Ці люди не були «з Ним», тому що вони не були разом хоч з чим-небудь, що має значення.

І це набагато гірше, ніж медитатор, що засинає.


Середа III тижня Великого посту (11 березня)

1535030_227792750727055_1824558694_nМт 5:17-19:
«… Я не руйнувати прийшов, але виконати«

Ця євангельська цитата ілюструє, як Ісус ставився до критики й заперечення, — з речами, які зазвичай найменше нам подобаються. Його досвід абсолютної інтегральності надихає нас згадати, що значить цілісність. Його приклад підбадьорює нас, щоб ми знову повірили в те, що це в людських силах.

Коли ми зустрічаємося з лицемірством — головним ворогом цілісності — ми стаємо обережними. Якщо ми засуджуємо його — як це робив Ісус і великі духовні вчителі — нас атакують. Ніхто не хоче, щоб його називали «лицеміром» — хоча в глибині душі ми всі знаємо, що в якийсь міры володіємо такою якістю. По-грецьки «лицемірство» — hypokrisis; буквально це означає «актор». Так, це практично неминуче: ми вдаємо, ніби ми ті, ким не є насправді, навіть якщо ми насправді хотіли б бути тими, кого вдаємо. «Мені так незручно,» — говоримо ми (насправді маючи на увазі: «Припиняй говорити про це»). «Давай мінятися,» — пропонуємо ми (а маємо на увазі: «Ти перший»). «Я люблю тебе» (а насправді — «люблю за умови, що …»).

Ми не повинні зневіритися при думці про нашу нещирість, але просто визнати її. Це розчинить її і не дозволить нашому помилковому «я» заблокувати шлях до глибинного рівня свідомост і, на якому ми можемо бути лише тими, ким ми є, і де правда — це не просто щось, що ми думаємо або говоримо, але у повнію мірі особистісний (або внутрішньо-особистісний) досвід. Знаком того, що ми рухаємося в цьому напрямку, є здатність не сприймати себе дуже серйозно, здатність сміятися над власним помилковим «я», допомагаючи оточуючим робити те ж саме.

Поступово акторська маска стає — як у великому театрі, а не в «мильній опері», — прозорим для розуміння методом відкриття глибинної правди. Тоді форма починає взаємодіяти з порожнечею, яка одночасно є і повнотою. (Бог у собі єднає порожнечу й повноту). Найдивнішим тут є те, що це відбувається — якщо ми це дозволимо і створимо необхідний для цього простір — дуже делікатним чином, в абсолютно буденних речах. (Це як «побачити Бога в усьому»). Ось чому Великий Піст стосується малих справ. І ось чому медитація стосується швидше практики, ніж добрих намірів.


Вівторок III тижня Великого посту (10 березня)

1622601_334193553420307_8126073260296567053_nМт 18:21-35:
«… І змилосердився пан над рабом тим, і звільнив його, і простив йому борг«

Це називається реструктуризацію боргу. Це могло б заощадити чимало часу і політичних ресурсів, якби багаті частіше практикували подібний підхід по відношенню до бідних в глобальній економіці. Але цього не вийде добитися за допомогою лише словесних аргументів. Такий радикальний перегляд політики вимагає знайомства з силами безмовності.

Безмовність — добра можливість привнести нові акценти в цей період середини Великого посту. Безмовність — найбільший з вчителів. Розмови або роздуми про мовчання можуть бути контрпродуктивними і навіть призвести до суперечок про різні шляхи до мовчання. Це тому — очевидно — що мовчання не потребує того, щоб бути висловленим. Відгадайте загадку: Коли ви вимовляєте моє ім’я, я зникаю. Хто я?

Так, звичайно, необхідно поміркувати над значенням мовчання, бо інакше ми можемо ніколи не усвідомити, що воно взагалі існує. Це надзвичайно вірно для нашої схильної до розсіювання уваги культурі. Відволікання — це непотрібний шум.

Нещодавно я мав летіти літаком, і мене чекав досить довгий переліт. Коли я увійшов в салон, моє серце просто пішло в п’яти: я побачив, що місця поруч зі мною зайняті двома братами-підлітками, які вели себе дуже шумно. Але згодом виявилося, що вони обидва були практично німі протягом усього польоту, то втупившись у свої айпади, то пригорнувшись до екрану телевізора. Це означало, що я міг спокійно медитувати, читати і дрімати під час польоту, однак мене засмутило те, що було запропоновано замість шуму: надмірна стимуляція і перевантаження розуму для сучасної молоді.

Якщо в нашому природному оточенні не вистачає тиші, як же ми зрозуміємо, що це таке? Ми будемо знати, що щось втратили, проте не зможемо зрозуміти, що саме. Ми будемо вважати, що тиша і мовчання, безмовність — це просто непрацюючий плеєр. Значить, ми все-таки повинні розмовляти про мовчання, але привести до досвіду мовчання нас може саме медитація. Усвідомлене, правильне повторення молитовної формули веде нас до мовчання через заспокоєння розуму і бажань. Тому я знову кажу, що мовчання — найбільший з вчителів.

Воно зцілює, освіжає, дає енергію, надихає, поглиблює, прояснює. Воно спрощує. Воно є знаряддям істини. І мовчання є джерелом одного чистого Слова, яке спілкується з цим мовчанням і знову повертається до нього. Якщо ми усвідомлено вимикаємо телевізор або комп’ютер, уникаємо непотрібних розмов або не розглядаємо рекламні плакати, — а замість цього з любов’ю дивимося в очі нашим близьким, — ми підвищуємо ефективність тієї ж самої роботи мовчання, до якої ми щоразу повертаємося в нашій медитації. І ми привносимо у світ і тишу, і пробудження.


Понеділок III тижня Великого посту (9 березня)

DSCN2952Лк 4:24-30:
«… І сказав Він: Поправді кажу вам: Жаден пророк не буває приємний у вітчизні своїй«

Як же сталося, що світогляд, настільки контркультурний по відношенню до ідеї успіху, став світовою релігійною системою? Системою з ієрархією, стратегічним плануванням, політичними силами і бажанням зробити кожного своїм адептом? Система часто не цурається гріха. Вона сприймається так, як ніби її Засновник «взяв на себе гріхи наші для нашого спасіння», знявши з нас відповідальність. Система говорить більше про втіленність, ніж про піднесення.

Але ми ніколи не повинні забувати — і Великий Піст нагадує нам про це — що ми не можемо просувати успіх, визнання й загальне схвалення у якості автентичних життєвих цілей, залишаючись при цьому справжніми.

Багато людей відчувають, що їм не вдається медитація. Це і так, і не так одночасно. Правдою є те, що вони не досягають тієї досконалості, якої шукають, і це здається їм провалом. Багато хто з них здається, бо вони обумовлені власним его, яке шепотить їм, що лише успіх має значення. Лише успіх винагороджується. Велика помилка. Ті, хто виявляє, що зупинилися в своїй практиці, пробуджуються, в низці невдач, до відкриття, що, хоча вони і не є досконалими, вони здобувають перемогу, яку навіть собі й не уявляли. Це перемога вірності: сила радикальної трансформації. У медитації ми не забиваємо жодного гола, але виграємо весь матч. Більшість людей, що залишаються вірними практиці, знаходять внутрішню свободу, джерелом якої є обрана ними дисципліна. Такі люди зазвичай додають, дещо самозневажливо, що, звичайно ж, вони не є хорошими медитаторами.

Досвід медитації не є схожим ні на який інший. Його вкрай складно визначити, тому що це досвід входження в настільки радикальну простоту, що ми втрачаємо навіть слова, необхідні нам для його опису. Він поступово проникає в найглибший центр нашого існування, огортаючи й наповнюючи все в нашому житті чудовою здатністю єднання. Минуле й майбутнє зливаються в теперішньому. Страхи й омани тануть. Ми бачимо добре навіть у ворогах. Ми розширюємося за допомогою любові — і цією любов’ю розширюємо весь світ. Кожна споглядальна свідомість (це не означає відокремлене «Я») здатна, в деякій мірі, перетворювати й зло на добро.

Споглядання як процес допомагає нам знизити кров’яний тиск, зменшити стрес, допомагає нам краще спати по ночах. Це лише окремі ноти великої музики буття, яку ми стаємо здатними почути, зробивши медитацію частиною нашого життя. І ми навіть починаємо помічати, що ця музика звучить в нашому звичайному повсякденному житті. Втім, це може відвернути вас від суті, бо виглядатиме для вас занадто «містичним». Коли ми зосереджуємося на простий усвідомленості, потребах інших людей і самопізнанні — всьому тому, чому нас вчить Великий Піст, — ми помічаємо, яким простим та єдиним — і яким «хорошим» в тому сенсі, який лежить набагато глибше звичайного моралістичного значення цього слова, — є кожен момент кожного звичайного дня. Ось чому ми продовжуємо діяти, ігноруючи егоцентричні почуття поразки і не піклуючись про те, що скажуть люди.


III неділя Великого посту (8 березня)

articles_lent2015_16bІв 2:13-25:
«… Сам Ісус їм не звірявся, бо Сам знав усіх, і потреби не мав, щоб хто свідчив Йому про людину, бо знав Сам, що в людині було«

Коли Ісус «очистив храм», вигнавши з святого місця мінял та торгівців, Він обрав свою долю. Одна справа — як ми всі знаємо — вчити, і зовсім інша — практика. Коли ви починаєте діяти згідно правді — коли ви йдете на ризик не приховувати цієї правди і на ще більший ризик стати непопулярним і бути звинуваченим в «розгойдуванні човна» — система обов’язково обернеться проти вас. Як каже популярне прислів`я — індички не підтримують Різдво, а курчата — Великдень.

Як відомо, існує особистий гріх. Наприклад, коли ми відмовляємося зустрічатися віч-на-віч з реальністю і воліємо те, що (як ми таємно усвідомлюємо) є ілюзією; або коли ми усвідомлено, дозовано, виправдовуючи себе, робимо своє серце черствим по відношенню до тих людей, які могли б отримати полегшення від нашої участі — нашого витраченого часу, матеріальних благ або талантів; або коли ми вдаємося до майстерним способам захисту нашого егоцентричного ставлення до людей і подій в нашому житті; або ж наша усвідомлена жадібність і мотиви пошуку короткострокової вигоди; наші способи експлуатації людей. І таке інше. Ми всі знаємо власні недоліки — або, принаймні, підозрюємо про них. Вони є причиною нашого особистого психологічного пекла — території «помилкового Я». Якими болючими вони б не були, вони не є суттєвою перешкодою в любові до Бога, яка піднімається крізь тріщини нашого его, щоб зцілити нас і дати нам ще один шанс.

Але в області гріха існує ще щось, що впливає на нас, що обумовлює нас вже через саму культуру, в якій ми живемо. Це щось більш колективне і безособистісне, ніж наші власні провини. Ми спостерігаємо це в соціальних цунамі, в божевільної і жахливої ​​нелюдяності і черствості, — як, наприклад, Голокост чи дії Ісламської держави. Це гріх не окремих індивідуумів, а цілих соціальних груп. Він дає фальшиве почуття спільності — збочений і саморуйнівний досвід солідарності людей, об’єднаних однією хворобою.

Гріх, персональний або колективний, є вкрай прилипчим. Навіть коли ми намагаємося від нього відірватися, він липне до нас все сильніше. Жертви можуть з часом уподібнитися своїм переслідувачам, як і раніше говорячи про себе, як про ущемлених. Як же ми можемо звільнити себе і весь світ від цієї страхітливої прилипчивости гріха? Лише за допомогою жорстких ін’єкцій вакцини реальності.

Праця медитації, згідно трактату XIV століття «Хмара невідання», осушує коріння гріха. Претензійна заявка. Але це правда. І це не зробить вас популярними. Медитація — це могутній розчинник клею ілюзії та егоїзму. подібно деяким рекламованим супер-засобам, які допоможуть вам завершити всю нескінченну домашню роботу, медитація дійсно робить те, що обіцяє. Звичайно, за умови, що ми її використовуємо. Великий Піст — час дійсно зробити цю роботу.

break

Фото: о.Лоренс Фрімен OSB, Perpetua Claritas