о. Беда Гриффітс OSB Cam «Медитація і Нове Творіння в Христі», ч.1 «Людина в пошуках Бога»

articles_bgosb1_2bЯ хотів би почати конференцію з короткого класичного піснеспіву на санскриті. В Індії, в нашому бенедиктинському ашрамі, ми часто починаємо медитативні сесії з подібних співів [1], так як вони пов’язують нас із минулим людства. Санскрит є, мабуть, найбільш давньою з усіх сакральних мов, які використовуються у світі. Він відкриває для нас минуле людства, з яким всі ми пов’язані, і яке переростає в історію, аж до моменту, в якому ми з вами знаходимося зараз. Один з можливих змістів цього піснеспіву я б передав приблизно таким чином: „Перебуватимемо в радості і єдності, ділячись один з одним, в єдиному устремлінні, засяємо разом. Хай не буде між нами ніяких чвар. Мир, мир, мир” (санскр. „Sahana Vavatu” — гімн покою з Упанішад).

Св. Бенедикт визначає чернече життя, як пошук Бога. Цей пошук почався на зорі людської історії, і , можливо, він ще ніколи не досягав такої інтенсивності, як сьогодні. Люди шукають вищий сенс і мету життя в світі, в якому мета і сенс, як це часто здається, повністю втрачені. Що б міг запропонувати св. Бенедикт і заснована ним традиція для вирішення цієї проблеми? Яким чином ми можемо знайти Бога в сучасному світі? Св. Бенедикт є частиною християнської традиції, але яку відповідь може дати саме християнство сьогодні? Наша традиція відчуває внутрішнє роз’єднання, багато хто втратив віру і намагається шукати Бога різними шляхами. Люди задаються питанням – чи є в християнстві шлях до Вищої Істини, не доктрина або ритуал, а шлях прямого досвіду Бога? Це саме те, чого шукають всі в наш час – не слова і думки, але саме безпосередній досвід. Чи існує подібний досвідчений шлях до Бога, до істини і реальності в християнській традиції?

Я вірю, звісно, що такий шлях існує, і отець Джон Мейн був одним з тих, хто намагався зробити подібний досвід відкритим для сучасних людей. Він виявив його в бенедиктинській традиції, висхідній до пустельництва. Сьогодні ми тут зібралися для того, щоб подумати про залишене ним послання, про шлях, який може допомогти нам заново відкрити для себе мудрість цієї традиції, традиції, яка є шляхом пізнання Бога через любов. Отець Джон був людиною великої мудрості і, перш за все, великої любові. Давайте послухаємо, про що він хоче нам розповісти, спробуємо знайти свій шлях до досвіду Бога, щоб ми змогли його розділити з усіма людьми в світі, також спраглими почути це послання, і знайти свою дорогу до Бога. У нашій розмові я буду в основному спиратися на бесіди Джона Мейна про чернечу молитву, і я хотів би запросити всіх вас розділити його бачення, втіливши його в своє власне життя.

Отець Джон починає з того, що покликання монаха, і, отже, всього людства в цілому, – так як в кожній людині присутній архетип монаха – „відкритись своєму вічному потенціалу в Бозі, в новому творінні, центром якого є Христос”. Це і є монастичний архетип, який пронизує всі ті шляхи, якими проявляє себе людство протягом своєї історії. За всією різноманітністю людської природи присутня загальна основа, яка об’єднує всіх людей в пошуку Бога, вищої істини і сенсу, і пошук цей відбувається на самоті. Це щось, що зачіпає самі глибинні рівні нашого буття, щось, що ніхто нам не здатний ні дати, ні замінити. Ми повинні розкрити ці глибини, і там ми зможемо доторкнутися до Бога, до реальності. Такий монах є в кожному з нас, в кожній людській істоті. Про це говорить вищенаведена цитата Джона Мейна. У кожної людини є своє покликання в Бозі, кожен може бути повернений Богом в глибини своєї сутності і пережити там Божу присутність. Пережити присутність безкінечної, вічної реальності, яка підтримує світ, будучи основою і джерелом свого власного буття.

Однією з проблем, з якими ми зустрічаємося, є те, що для багатьох людей слово „Бог” (як слово, вживане в рамках сучасної мови, що не має прямого зв’язку з мовами сакральними) втратило свій сенс. Люди все менше прагнуть його використовувати, і дійсно, часом його використання виявляється незручним у передачі духовного сенсу – воно може сформувати невірне уявлення про Реальність, на яку ми намагаємося за допомогою нього вказати. Корисно, стикаючись зі словом, розкривати для себе його глибинний сенс. Християнська концепція і образ Бога почерпнуті з Євангелія, від Ісуса, насамперед це – „Небесний Отець”. У той же час, коли ми зустрічаємося зі східними традиціями, ми знаходимо там іншу, майже протилежну точку зору. Там Бог представляється Основою, Джерелом, Буттям, що перебуває за межами світу. Я хотів би розповісти одну історію про отця Жуля Моншанена, засновника нашого бенедиктинського індійського ашрама Саччидананда (Пресвятої Трійці). Протягом багатьох років він був парохом у південноіндійському місті Тіруччіраппаллі. Одного разу він підійшов до групи дітей-школярів, запитавши їх: „Де Бог?”. Деякі діти були індійцями, хінду, а деякі християнами-європейцями. Перша група вказала на серце (Бог у серці), друга – на небо (Бог в небесах). Це два різних підходи до розуміння Бога, і вони є взаємодоповнюючими. Ви можете думати про Бога на небесах, про Отця і Творця, який посилає вам свою благодать, який втілився в Ісусі. Також ви можете думати про Бога як про Духа всередині вас — основу вашого буття, Джерело всього сущого. Ці уявлення протилежні, але в той же час вони і успішно один одного доповнюють. Одна з речей, якої я, зіткнувшись з індійською культурою, в даний час вчуся, і якої, можливо, вчаться всі люди нашої епохи, – це примирення протилежностей. Найчастіше ми думаємо – або це, або те. Але майже завжди виявляється, що має місце і те й інше. У китайців є прекрасний образ Інь і Янь. Він демонструє, наскільки все взаємопов’язане. Не варто завжди ділити речі на те і це, краще навчитися бачити, яким чином протилежності утворюють єдине ціле. Так що, думаючи про Бога, нам необхідно об’єднати обидва цих образи – Отця на небесах і Святого Духа всередині нас.

Прямий досвід Бога не є чимось, що вимагає яких-небудь специфічних навичок. Це те, що існує в самому центрі нашої істоти, те, що здатне надати сенс і мету життю, задовольнивши його найглибші потреби. У наш маленький ашрам в Індії приїжджають люди з усього світу, з усіх п’яти континентів, і це разюче, але всі вони шукали одного і того ж – глибинного сенсу життя та самопізнання, глибоких стосунків з Богом і людством, – як ми часто говоримо в Індії, всі вони шукали „реалізації, усвідомлення Бога”.

У більшості людей цей глибинний потенціал пропав, він настільки заглушений, що вони більш не усвідомлюють його. Зокрема, в умовах матеріалістичної західної цивілізації люди втратили цей аспект свого життя. Вони так зайняті навколишнім світом, так поглинені своїми проблемами, задоволеннями і болем, що більше просто не мають сил вийти за рамки всього цього. Втрачено почуття відкритості перед Богом, почуття трансцендентного. Це відчуття Бога було погашене, і саме його ми намагаємося відновити. Групи християнської медитації у всьому світі складаються з людей, що шукають глибинний сенс, реальність Бога у своєму житті.

Отець Джон Мейн звернувся до цього руху з метою відновити нашу здатність сприйняття Бога, про яку він говорив, як про „нове творіння”. Ця здатність, притаманна кожній людині, була пригнічена за допомогою гріха, який є ні що інше, як відчуженість від власного істинного буття. Гріх – це незнання самого себе через відчуженість від істинної суті себе, від самої реальності і від Бога. Нове творіння оновлює наше існування, пробуджуючи нас до того, чим ми є. В Індії часто задають питання: ”Хто я? Чи я є цим тілом, що сидить тут? Чи я – сукупність особистісних якостей, що виявляються у відношенні до інших людей? Чи все ж є щось, що перебуває в глибині, за рамками тіла і розуму? Може бути, що це і є глибока реальність в мені, і в світі навколо нас?” Нове творіння виникає тоді, коли ми прокидаємося до реальності за межами всіх поверхневих проявів нашого життя.

За словами о. Джона: „Нове творіння перевершує всі ілюзії і образи нас самих і навколишнього світу, розкриваючи нашу справжню сутність, внутрішнє я, приховане за всіма цими ілюзорними зовнішніми проявами”. Всі ми, вся людська сім’я, як правило, губимося в світі явищ, які в кінцевому рахунку є ілюзорними, випускаючи з уваги саму реальність.

Джон Мейн бачив монастичне життя прихованим в кожній людині як шлях трансцендентності. Карл Ранер SJ, один з найбільших теологів і містиків нашого часу, який глибоко проник в таємницю Бога, говорив про те, що основною властивістю людського існування є самоперевершення, здатність виходити за межі себе. Ми впали в свою відособленість, в якій ми відрізані від інших, від основи і джерела нашого існування. Нам необхідно подолати цю замкнутість, его, яке приховує нашу справжню сутність. Тоді ми зможемо відкрити себе Богові і всьому світу, світла й істини, що перебуває всюди і в кожній людині. Саме замкнутість у собі є джерелом усякого зла. Саме по собі его не є злом, адже нам необхідно володіти індивідуальністю. Дитина росте і з часом починає усвідомлювати себе, далі вона повинна, відокремившись від матері, стати особистістю. Але все ж є небезпека того, що, зачинившись у власному его, ми станемо його в’язнями, відрізаними від оточуючих і від Бога. І Божа благодать, отримана в молитві та медитації, – єдиний спосіб звільнення від пастки его.

Шлях трансценденції – це, звичайно ж, шлях любові. За словами о. Джона, любов „зміщує увагу з себе на інших”, приводячи нас до „нескінченного поширення в Дусі”. Любити означає розширювати власні масштаби, відкриваючись нескінченності буття, яка є в нас і в навколишньому світі. Ця нескінченність буття в любові і є те, на що ми вказуємо, говорячи про Бога. У свою чергу, це призводить до „творчого розвитку всієї нашого істоти, поглибленню інтегральної гармонії серця і розуму”.

Таким чином, ми починаємо більш ясно бачити, що мається на увазі під „новим творінням”. Це подолання свого відособлення з усіма його ілюзорними уявленнями і бажаннями і подальша зустріч з реальністю – реальністю нашого буття і реальністю світу, в якому ми живемо. Може здатися, що зустріч з реальністю – щось дуже легко здійсненне, але насправді ми всіляко запобігаємо цій зустрічі за допомогою тих образів і ілюзій, які самі вибудовуємо. Сьогодні вчені розповідають нам про те, що весь тривимірний світ цілком і повністю є поданням розуму. Світ – це поле дії енергій, вібруючих на різних частотах, воно наповнене різними структурами і формами, які в сукупності ми інтерпретуємо як тривимірний всесвіт. Але цей всесвіт – всього лише наше уявлення, а тому він ілюзорний, оскільки є якоюсь зовнішньою видимістю. Реальність же лежить за гранню всякої видимості і уявлень.

Молитва, медитація – все це шляхи, що ведуть нас за межі видимості, що дозволяють торкнутися реальності. Реальність – це сам Бог, завжди відкриває себе по ту сторону всіх явищ.

Примітки редакції: 

[1] – У другій половині XX ст. Католицька Церква в рамках інкультурації почала активно використовувати санскрит, так само як і інші індійські мови. Конференція Католицьких Єпископів Індії дозволила застосовувати окремі піснеспіви на санскриті (наприклад піснеспів „Харе Йесу”, який співають перед трапезою в Саччидананда Ашрамі камальдульскої конгрегації ордена св. Бенедикта, або молитовну формулу „Ом намах Крістайя”) і фрагменти з текстів класичної індійської літератури в монастирській практиці, найчастіше в програмах, пов’язаних з рухом Християнських Ашрамів.

 

break

Альберт Захаров

Переклад українською: Галина Старух