о.Лоренс Фрімен OSB «Внутрішнє паломництво», ч. 4 «Рівні усвідомленості»

«Наша подорож в Ісусі – з Ним і через Нього – в глибини Духа, вводить нас у вічний і безмежний океан Бога… У цьому є риси циклічного руху. Але, в той же час, це рух по зростаючій.»

articles_lfip1b

Частина 4. «Рівні усвідомленості»

Як я вже казав раніше, існують подорожі, які ви можете виміряти і простежити як рух літака на екрані комп’ютера. Але духовна подорож іншого роду. Ми не можемо виміряти її, тому що ми не можемо виміряти дух. Ісус вчив, що Дух схожий на вітер. Ми не можемо сказати, звідки він прийшов і куди прямує. Ви можете відчути його, відчути, але не можете виміряти. Але все одно вона залишається подорожжю, і, як всі шляхи, вона має початок.

Коли ми що-небудь починаємо, будь це новий рік або нова робота, нова книга або новий проект, це дуже особливий момент. Є особлива благодать на початку всього, і це схоже на те, якби ціла подорож якимось чином містилася в своєму початку, так само як насіння містить в собі все те, у що воно має зрости. Вміст дуже стислий, дуже концентрований, дуже малий, але він дійсно знаходиться там всередині. Тому початок чого-небудь дуже примітний і є часом надії, періодом душевного підйому. Ми часто відчуваємо, що можемо почати все з чистого аркуша, залишити минуле позаду. Ми починаємо зі свіжими силами і з великим ентузіазмом. Ці слова справедливі і для медитації.

Untitled-1 copyЗвичайно, до медитації нас привів досить довгий духовний шлях, і ця духовна подорож починається з моменту нашого зачаття, народження і триває на кожному етапі життя. Але я вважаю, що ми завжди пам’ятаємо дуже чітко перший раз, коли ми медитували. Я, безсумнівно, можу згадати це. Я згадую і перший раз, коли я намагався медитувати, і як я потім починав і кидав, починав і кидав це робити. Я навчався в університеті, і мені було дуже важко вбудувати регулярну дисципліну в моє повсякденне життя. І тому що я дуже недисциплінована людина і дуже повільно вчуся, мені довелося стати ченцем, щоб завершити свою подорож. Як ви розумієте, вам не обов’язково ставати ченцем, щоб медитувати. Але оскільки всім нам властиво пам’ятати початок подорожі, значить, на початку шляху потрібно мати хоча б якусь ідею про те, куди ви прямуєте, навіть якщо ви не можете виміряти наскільки далеко ви просуваєтеся. Як ми можемо зрозуміти духовний зміст шляху медитації? Знання про стадії, які належить пройти, допоможуть нам зростати, поглиблювати наш досвід і, можливо, рідше здаватися.

Уявімо, що так чи інакше, ми почали медитувати. Припустимо, ми починаємо з певного рівня розвитку. Хтось познайомив нас із вченням про медитативну практику, а ми на це інтуїтивно відгукнулися. Щось у нашому серце озвалося на це вчення про тишу, нерухомість і простоту. Ми дізналися, що медитуючи, потрібно просто з вірою повторювати мантру, молитовну формулу. Найпростіша інструкція. Будучи дуже простим, це вчення приваблює нас, втомлених від того, що все зазвичай так складно і заплутано. Наші життя можуть бути наповнені стресом, проблемами, а надзвичайна простота медитації приносить нам чудове полегшення і оновлення. Люди часто говорять про почуття, ніби вони, нарешті, опинилися вдома, коли почали медитувати, або про почуття звільнення, настільки сильного, що вони можуть рухатися в бік більш глибокої відкритості Богу і залишити в стороні свої слова, думки, образи та інші турботи. Навіть те, що ми дізналися або почули щось про медитацію, може стати початком якихось внутрішніх змін в нас.

Отже, ми починаємо з певним натхненням, райдужними сподіваннями і надіями, що характерно для будь-якого початку. Але потім виявляється, нерідко раптово, що це не так просто, як ми думали. Це дуже просто, але зовсім не легко. Складність визначається тривалим зіткненням з відволіканнями розуму. Ми повторюємо мантру, намагаємося робити це настільки добре, наскільки це можливо, але нас вистачає приблизно на дві секунди, а потім ми починаємо думати про телефонні дзвінки, які повинні зробити, про електронні листи, які маємо відправити, думаємо про те, що бачили по телевізору вчора ввечері, починаємо будувати плани на завтра або просто мріємо про щось. І це виявляється несподіваним розчаруванням, тому що ми вважали, що така проста річ як медитація – повторення мантри з вірою і любов’ю – буде трохи простішою. Але ми виявляємо, що це зовсім не просто.

Перший рівень: рівень відволікання

Це той рівень, на якому багато хто здається. Багато людей здаються так швидко, опиняючись здивованими і розчарованими собою і думаючи, можливо, так: ”Я не створений для цього. Я не можу робити це. Я погано медитую”. Важливо пам’ятати, що всі стикаються з однією і тією ж проблемою відволікання. Св. Йоанн Касіян, який окреслив суть методу медитації у своїй 10-ій співбесіді («Співбесіди отців Скитської пустелі», вчення, яке надихнуло отця Джона відновити свій шлях медитації) пильно розбирає проблему відволікань. Він каже, що це універсальна проблема, з якою кожен має справу. Не дуже-то й приємно зіткнутися зі своєю неуважністю. Але ми не відрізняємося від всіх інших, і саме в цьому місці потребуємо наснаги та підтримки медитативної групи.

Ми потребуємо підтримки, наснаги та прикладу інших людей, щоб допомогти нам подолати цю першу перешкоду. І багато людей зупиняються і починають заново приблизно двічі до того, як дійсно приступають до регулярних занять медитацією. Після того, як ми зважилися продовжувати, дуже непомітно, дуже дбайливо наша мантра, наша молитовна формула починає пробиватися в наших серцях на більш глибокий рівень свідомості. Ми не можемо бачити, як це трапляється, і не в силах оцінити прогрес. Це не так, як ніби ми просуваємося на три дюйми сьогодні і на три сантиметри на наступний день. Очевидно, ми змушені вдаватися до метафор. Ісус користувався метафорами зростання, кажучи про Царство Боже. Він говорив, що Царство Небесне подібне до зерна, яке чоловік закопав у землю і пішов. Він встає вранці, спить вночі, робить свою звичайну роботу, а весь цей час насіння росте в землі. Як ? Він не знає. Це шлях духовного невідання.

Так само і мантра все глибше вкорінюється в нашому серці. Потім це приводить нас на інший рівень усвідомленості, і на цьому рівні ми знаходимо інший вид відволікання. Цей рівень свідомості схожий на жорсткий диск, на який записані події усього життя. Все, що ми коли-небудь робили, що коли-небудь трапилося з нами, все, про що ми думали або говорили або робили, все, що робили з нами, що ми думали, що робили з нами, все знаходиться тут, збережене як частина нашого існування як особистості та індивідуальності.

Другий рівень: зцілення пам’яті

Все що складає нашу унікальну особистість, створену Богом, разом з тим, що ми самі допомогли Йому створити, все знаходиться тут – на цьому рівні свідомості. Все з’єднується тут, адже мета життя – прийти до цілісності, а це означає, що все, що відбувалося з нами пов’язано з чимось ще. Зрештою, так чи інакше, кожен стає більш-менш цілісною особистістю. Але деякі речі, які траплялися з нами в дитячому або дорослому віці, не так-то легко інтегрувати в свій досвід, особливо якщо це жахливі потрясіння, болісні втрати, фізичні або моральні страждання, або періоди душевного болю та сум’яття. Навіть якщо ми були на той момент маленькими дітьми та не завжди усвідомлювали, що з нами відбувається, ми все одно відчували це. Дитина, можливо, не розуміє, чому вона не отримує тієї любові, якої потребує, але вона відчуває біль, і це залишає відбиток в її особистості на все життя. Тому все тут – на жорсткому диску пам’яті, і у випадку деяких особливо глибоко заритих вражень, які позначилися на нас, потрібне ціле життя для того, щоб прийняти їх.

Отже, на цьому рівні свідомості відображене життя, несвідоме життя і це дуже напружене місце. Багато чого накопичилося тут, чекаючи зцілення. А що робити з ранами, які ви отримали? Якщо ви коли-небудь були зраджені кимось, і це глибоко вас поранило, ви розумієте, що це важко пробачити. Життя йде вперед, і кілька тижнів, місяців або років ви навіть не думаєте про це. Але коли ви раптом задумаєтеся або побачите цю людину, або навіть просто вам на очі попадеться її ім’я, це може стати подібним до спускового гачка, і деякі з тих минулих почуттів повертаються з новою силою, і можливо, ви скажете: „А я ж навіть не хотів думати про це. Може, варто спробувати розібратися?”. Цілюща сила молитви добре працює на цьому рівні. І деякі відволікання розуму, з якими ми стикаємося тут, будуть пов’язані з емоціями, іноді це навіть може бути неочікуване почуття гніву.

Ви сідаєте медитувати, думаючи: „Я сповнений миру і спокою”, а потім раптово усвідомлюєте себе дуже роздратованим і нервовим. І ви запитуєте себе: „Чому я відчуваю цей гнів?”. Чи, може, приходить всеохоплююча печаль, і ви навіть не знаєте, звідки вона з’явилася. Це не жахлива депресія, це більше схоже на різновид тривалої скорботи або застарілого болю, джерело якої ви не можете визначити. Настав саме час згадати вчення, в якому Ісус проводить паралель між Царством Божим і насінням. Просто залиште його. Вам не потрібно розкопувати його кожні п’ять хвилин і вдивлятися, чи проростає воно. Ми можемо довіряти цілісності цього шляху, що є шляхом віри. Ми можемо вірити, що зцілення на цьому рівні вже йде, і тому ми просто повинні бути готові до душевного болю, що з’являється час від часу, деяких емоційних ускладнень або просто змінам настрою. І ми навіть можемо точно не знати, звідки взялися ці почуття – печалі, горя або гніву, а, можливо, нам навіть і не потрібно знати це. Ми дізнаємося про це, тільки якщо це дійсно буде необхідно. Конкретний фрагмент пам’яті спливе на поверхню нашої свідомості, і ми раптом виявимо себе, розмірковуючими про якісь відносини у минулому, певному етапі життя, і ми зможемо попрацювати з цим. Ви можете думати про це в звичайному житті, не знаючи, чому спливає цей фрагмент, тому, можливо, вам варто поставити собі певні питання або зустрітися обличчям до обличчя з тим, з чим ви не хотіли зустрічатися раніше. Поступово ви зможете вирішити проблему або прийняти її. А в медитації, щоб пройти через все це, важливо просто продовжувати вимовляти вашу мантру, вашу молитовну формулу, та не відволікатися.

На цьому рівні свідомості є небезпека, що ви можете здатися. На першому рівні ви думаєте: „Я занадто ненормальний, занадто неуважний, і зовсім не підходжу для цього”, і тому здаєтеся. Небезпека на другому рівні іншого роду. Вона полягає в тому, що те, що відбувається всередині вас, стає дуже цікавим, немов перед вами розгортається ціла мильна опера. І це – кращий серіал у вашому житті, тому що в ньому ви одночасно сценарист, актор і глядач. Таким чином, небезпека в тому, що ми опиняємося надмірно поглиненими психологічними процесами. Думайте про те, про що вам дійсно варто думати. Але не заважайте процесу, не викопуйте насіння постійно. Це знову той період, коли спільнота і духовна дружба будуть дуже корисні для вас. Пам’ятайте про шлях медитації. Хоча це і шлях усамітнення, але не самотності. Навпаки, це кінець самотності. Шлях медитації приводить нас до спільноти та досвіду духовної дружби, нового виду відносин, нового виду дружби. Але це – по-справжньому чудовий подарунок на нашому духовному шляху. Для нас буде дуже важливим розділити з ким-небудь труднощі, що зустрілися на цій стадії.

Отже, ми продовжуємо. Ми як і раніше, медитуємо і все більше і більше вчимося бути чуйними до молитвоної формули, вимовляючи її. На першому рівні ви повторюєте свою мантру з безліччю відволікань, і вам доводиться докладати багато зусиль, щоб повернутися до цього заняття. На цьому рівні ви йдете дещо глибше, і мантра все сильніше озивається в серці. Потім ми стаємо здатними прислухатися до неї все більшою мірою. Джон Мейн говорив, що тоді, коли ми починаємо слухати мантру, наша подорож по-справжньому починається. Отже, куди ми рухаємося далі?

Третій рівень: Скорбота існування

Наступний рівень свідомості, на якому ми опиняємося, схожий на цегляну стіну. «Хмара невідання» (книга анонімного англійского католицького містика XIV ст.) говорить, що цегляна стіна – це „оголене усвідомленням себе”. Це виглядає так, немов ми зіткнулися з нашим его і самосвідомістю. Те, що відбувається з нами не добре і не погано, це просто перешкода, і ми в змозі подолати її. Автор «Хмари невідання» говорить, що це момент, в якому ми стикаємося зі „скорботою існування”. Це красива ідея. Вона не тотожна депресії тому, що скорбота існування – це саме скорбота, жаль, що відчувається нами через те, що его завжди перешкоджає нам бути повністю відкритими і присутніми. Его це те, в силу чого ми не можемо дарувати всього себе іншій людині або Богу. Таким чином, его схоже на важку кулю, прикуту ланцюгом до ноги, яка не дозволяє нам бігти і бути по-справжньому вільними. Це одночасно зацикленість на собі і невпевненість в собі, які вносять свою ложку дьогтю навіть у найбільш сповнені любові відносини. Отже, що ми повинні робити, коли зустрічаємося з оголеним усвідомленням себе?

Весь цей час нас вчили вимовляти мантру з вірою, в усе більшій простоті, навіть перед лицем розумових відволікань – і відволікання, звичайно, тривали. Але зараз ми стали здатні вимовляти мантру, докладаючи менше зусиль і з більшою зосередженістю. Ми прийшли до того, щоб слухати і чути її. І тепер ми повинні навчитися дисципліні мантри, і ця дисципліна у свою чергу, зможе звільнити нас від его. Мета будь-якої дисципліни – привести нас до свободи. А тепер ми перед цегляною стіною. Все що нам залишається – просто чекати, просто бути присутніми в теперішньому моменті, сповнившись віри і, чекаючи дії благодаті. А потім, досить несподівано одна цеглина випаде з стіни, а потім інша – в іншому місці. І ми вже здатні бачити, що знаходиться за стіною; стіна все ще стоїть, але ми вже бачимо крізь неї. Ми бачимо, що по ту сторону нашого его щось є, що у нас є більший потенціал, ніж ми думали, для цілісності, єдності, любові, самовіддачі, для здатності бути з іншими людьми і Богом. Просто невеликий проблиск свідомості, але це дуже радісний проблиск.

Таким чином, хоча по цей бік стіни ви знаходитесь в скорботі існування, за її іншою стороною ви знаходите радість буття. Ще більше маленьких цеглинок випадають з кладки. А чим є ці цеглинки? Можливо, це страх або образа, або щось ще, що змушує нас вибудовувати барикади проти Бога, проти любові, проти інших людей, або це забобони, або певне почуття сорому і провини, або якісь неналежні потяги. Мало-помалу, ці потяги і страхи нашого его починають відпадати, і на цьому рівні ми прориваємося через порочне коло всього цього. Ми рухаємося до Духу, залишаючи наше его позаду. А Дух, як ви пам’ятаєте, не може бути виміряний; він – безмежний, вільний, люблячий, мирний, радісний і він здатний приймати безліч форм. Джон Мейн говорив, що в цьому місці нашої подорожі, на кордоні нашої самості, ми зустрічаємо Того, Хто нас вів весь цей час, і ми впізнаємо в ньому воскреслого Ісуса. Звичайно, Ісус був з нами на кожному етапі шляху. Навіть на рівні наших дурних відволікань, в моменти душевного болю і самотності, і на третьому рівні, коли ми несли повсякденний хрест нашого его, Він був з нами. Але в цьому місці абсолютно особливим, дуже особистим способом, ми відчуваємо і впізнаємо Його.

Четвертий рівень: ми зустрічаємо Ісуса

У Євангелії від Йоана, Марія Магдалина приходить до порожньої могили і плаче, тому що Ісуса було забрано у неї. Вона повертається і бачить Ісуса, що стоїть в саду, але не впізнає Його. Вона думає, що це садівник, і питає Його: „Де ви поклали тіло Ісуса?”. А Ісус у відповідь запитує її: „Чому ти плачеш?” Він задає їй питання, повний співчуття і зцілення, а потім звертається до неї по імені: „Марія”. І в цей момент її очі відкриваються, вона впізнає Його і вимовляє: „Раввуні!”. Суть всього християнського шляху – прийти до цього досвіду впізнавання. Спочатку ми йдемо по шляху самопізнання (і, в цілому, це подорож приводить нас до все більш глибокого і чистого пізнання себе), потім ми залишаємо наше его позаду і приходимо до пізнання нашої справжньої природи настільки, що ми стаємо здатними впізнати Ісуса. Потім наша подорож в Ісусі – з Ним і через Нього – в глибини Духа, вводить нас у вічний і безмежний океан Бога. Важливо пам’ятати, що все це відбувається в один і той же час. Це виглядає не так, немов одне займає три місяці, інше триває три місяці, і третє теж займає три місяці. Це працює не так. Вам не вдасться виміряти це.

Саме тому корисно мати приклад інших на нашому шляху. Звичайно, ми продовжуємо відволікатися, але, можливо, наші відволікання стали менш тривожними, розум – більш спокійним, а ми самі вже не настільки стурбовані цими відволіканнями. Ми не судимо про якість медитації за здатністю до концентрації. І, звичайно, процес зцілення та прийняття подій, пережитих нами в минулому, буде йти до кінця нашого життя, адже з нами відбуваються все нові і нові речі. І ми будемо поступово вчитися тому, що вирішення наших конфліктів з іншими відбувається не через осуд, а через прощення. Все краще і краще ми будемо пізнавати силу і значимість вибачення, і те , як це відбувається насправді.

І, звичайно, у нас завжди буде его, до самого кінця нашого життя, але воно вже буде під великим контролем, більше слугою, ніж бунтівником. Его дуже важливе, нам необхідне здорове его, просто воно має займати своє певне місце. Все це триває в нас, навіть коли ми все більше відкриваємо власне буття для Духа, і все частіше зустрічаємо Ісуса в нашому повсякденному житті. Ми починаємо впізнавати Ісуса на всіх рівнях. Ми повинні побачити, що цей органічний процес йде на різних рівнях, в різний час, і кожному з нас доведеться пережити кілька різних досвідів на кожному з цих рівнів. Значення цієї схеми – просто дати загальне уявлення про те, що є стадії, які ми всі проходимо, і вони повинні бути об’єднані, щоб ми могли рухатися далі. У цьому є риси циклічного руху. Але, в той же час, це рух по зростаючій. У християнському розумінні, він відбувається в союзі з Ісусом, союзі, наповненому вірою і любов’ю, який означає йти з Ним по Його шляху в Дусі до Отця, на якому ми торкаємося безмежної таємниці життя в її істинному значенні.

 

Переклад:  Галина Старух

Фото: Вікно каплиці на площі Подяки, Даллас, Техас, USA